#: locale=fr ## E-Learning ### Question Screen quizQuestion_910C0F4F_1CB8_FD13_41AE_C019C2C77535.ok = OK ### Report Screen quizScore_91026F4F_1CB8_FD13_4192_2288563146E9.title = - SCORE - quizScore_91026F4F_1CB8_FD13_4192_2288563146E9.completion = Completed quizScore_91026F4F_1CB8_FD13_4192_2288563146E9.questionsCorrect = Correct quizScore_91026F4F_1CB8_FD13_4192_2288563146E9.downloadCSV = Download .csv quizScore_91026F4F_1CB8_FD13_4192_2288563146E9.questionsIncorrect = Incorrect quizScore_91026F4F_1CB8_FD13_4192_2288563146E9.items = Items Found quizScore_91026F4F_1CB8_FD13_4192_2288563146E9.questions = Questions quizScore_91026F4F_1CB8_FD13_4192_2288563146E9.repeat = Repeat quizScore_91026F4F_1CB8_FD13_4192_2288563146E9.submitToLMS = Submit quizScore_91026F4F_1CB8_FD13_4192_2288563146E9.elapsedTime = Time ### Score Name score1.label = Score 1 ### Timeout Screen quizTimeout_910F1F4F_1CB8_FD13_41B2_A9C43B8A381E.title = - TIMEOUT - quizTimeout_910F1F4F_1CB8_FD13_41B2_A9C43B8A381E.repeat = Repeat quizTimeout_910F1F4F_1CB8_FD13_41B2_A9C43B8A381E.score = View Score ## Hotspot ### Tooltip HotspotPanoramaOverlayArea_954ACC02_8BBF_DC7B_41D1_87A6872064CF.toolTip = Arendt HotspotPanoramaOverlayArea_9E8817EC_8B94_CB8F_41DA_733025A5C67B.toolTip = Aristote HotspotPanoramaOverlayArea_A88888CE_8B8F_458B_41D8_B24708486FE7.toolTip = Bachelard HotspotPanoramaOverlayArea_948E4FF5_8B8D_BB99_41D7_50C7130F8E16.toolTip = Bergson HotspotPanoramaOverlayArea_ED989F69_8A25_2053_41DE_EDB6B64B5B5B.toolTip = Deuxième songe HotspotPanoramaOverlayArea_E8253DAD_8A27_60D3_41E0_67A14D1F770B.toolTip = Deuxième songe HotspotPanoramaOverlayArea_C88500DA_8A3F_2071_41DA_A61FB86C9C75.toolTip = Dynamique scientifique HotspotPanoramaOverlayArea_CB411516_8A25_E1F1_41CB_4FBCE8B4D6E8.toolTip = Dynamique scientifique HotspotPanoramaOverlayArea_19006241_394D_5DAF_419F_9ECF5BC399B1.toolTip = Entrer dans le musée HotspotPanoramaOverlayArea_19AEC0BB_3977_5ED3_41B1_45720E4D2430.toolTip = Entrer dans le musée HotspotPanoramaOverlayArea_9C337EBD_8B95_7D89_41DA_4CF395F4085F.toolTip = Epictète HotspotPanoramaOverlayArea_91C78738_8B93_4C97_41DC_7CCD3584BC2D.toolTip = Epicure HotspotPanoramaOverlayArea_A9A62B0C_8BBD_C48F_41C8_6887AC0A48ED.toolTip = Hegel HotspotPanoramaOverlayArea_ACA329C0_8B8C_C7F8_41DA_BBA84FC2582F.toolTip = Heidegger HotspotPanoramaOverlayArea_00A35720_9CEF_99CA_419C_1333B6F73267.toolTip = Hobbes HotspotPanoramaOverlayArea_3BAFF774_9CE1_784A_41D3_012E0223EFAE.toolTip = Hobbes HotspotPanoramaOverlayArea_9EEBE35F_8B8D_4489_41E1_4E14CB881EC1.toolTip = Hobbes HotspotPanoramaOverlayArea_34333FA7_9CE0_A8D6_41C0_DB67E6B966AC.toolTip = Hobbes HotspotPanoramaOverlayArea_3D2C5DFC_9CE0_A83A_41BB_C79DA1FA1B1E.toolTip = Hobbes HotspotPanoramaOverlayArea_35204D0D_9CE0_E9DA_41E2_3B22E24A30E7.toolTip = Hobbes HotspotPanoramaOverlayArea_027CE8E9_9CE0_A85A_41DC_78F1FF79861B.toolTip = Hobbes HotspotPanoramaOverlayArea_108E569D_9CE7_78FA_41BC_D04A659993C0.toolTip = Hobbes 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Machiavel HotspotPanoramaOverlayArea_9CE2883D_8BB3_C489_41D9_B3274700623B.toolTip = Montaigne HotspotPanoramaOverlayArea_C393A35C_8A2F_2071_41D4_FE267B6B2C20.toolTip = Naissance de la pensée cartésienne HotspotPanoramaOverlayArea_C044BA95_8A2A_E0F3_41D0_F8B0828DD253.toolTip = Naissance de la pensée cartésienne HotspotPanoramaOverlayArea_A059C7F6_8BB7_4B9B_41BD_6A59F8E117A8.toolTip = Nietzsche HotspotPanoramaOverlayArea_94E16044_8BB4_C4FF_41C3_F4CB599E87D6.toolTip = Pascal HotspotPanoramaOverlayArea_F31D809F_9CA0_B8F6_41D2_6ED1EA7CB598.toolTip = Platon HotspotPanoramaOverlayArea_F11F2ABF_9CA1_6836_41BD_8E3C7C9CF75A.toolTip = Platon HotspotPanoramaOverlayArea_994F54F8_8B97_CD97_41B1_13FAE5812938.toolTip = Platon HotspotPanoramaOverlayArea_FBA87E56_9CA0_A876_41D0_0B71EF1A8CA4.toolTip = Platon HotspotPanoramaOverlayArea_FE35AB73_9CA0_A84E_419F_3E2D70007CF2.toolTip = Platon HotspotPanoramaOverlayArea_FCFB4452_9CA7_984E_41D7_3B8707BB7362.toolTip = Platon 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HotspotPanoramaOverlayArea_D54092DC_8A25_E071_41D6_D1939171FE89.toolTip = Troisième songe HotspotPanoramaOverlayArea_D549582B_8A1D_2FD7_41B2_4B14EB192F65.toolTip = Un environnement propice HotspotPanoramaOverlayArea_D9F0B5B9_9CA7_B83A_41E3_2199B59E6937.toolTip = Vie privée de Descartes HotspotPanoramaOverlayArea_DA94FE22_9CA1_6BCE_41D8_32AB8CB96359.toolTip = Vie privée de Descartes HotspotPanoramaOverlayArea_0B966650_395D_45AD_41C0_E4F833F726BA.toolTip = Vie privée de Descartes ## Media ### Audio audiores_61567441_3E8F_BAC8_41C9_2273BF01500B.mp3Url = media/audio_08226888_3E87_AA58_41CC_C00F8CF7377F_fr.mp3 audiores_61442F10_3E8F_A648_41C2_95B95D3DF2D8.mp3Url = media/audio_0A98DBA9_3E89_EE58_41CE_977D1708C0A7_fr.mp3 audiores_615EE07B_3E8F_BAB8_41B1_2C74AC680302.mp3Url = media/audio_0B774DF5_3E88_A5C8_41B6_BC9ED1BCE717_fr.mp3 audiores_5AABA252_0DF8_870D_41A6_9B238F0A9C13.mp3Url = media/audio_33E8E15F_02D6_B0A9_4176_784A3537C25E_fr.mp3 audiores_5AA1E6CF_0DF8_8F13_4193_C8664588B9EA.mp3Url = 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panorama_B84EA1F0_B2CD_0FA5_41E2_DE36EB5BCC6A.label = ENTREE OUVERTE panorama_B84EF9D2_B2CD_3FE4_41A6_B63BA5C846D1.label = ENTREE OUVERTE panorama_943E407C_9E3B_52AE_41E1_2434516571BD.label = ESCALIER panorama_943E392D_9E3B_52AE_41C2_672BDC92BA96.label = ESCALIER panorama_943FC755_9E3B_5EFE_41DF_0F76C5F334EA.label = ESCALIER 2 panorama_2FC8E706_352C_CF07_41BE_D75649BFBAF7.label = Entrée du jardin panorama_2FC8F2B2_352C_411F_41B3_ABA13191F32F.label = Fond du jardin album_7003353C_277A_9D82_41B3_587FECA21C36.label = Georg Wilhelm Hegel album_7003353C_277A_9D82_41B3_587FECA21C36_0.label = Georg Wilhelm Hegel 1 album_50CA74C4_0536_919F_41A4_7141646A9DD2_0.label = Georg Wilhelm Hegel 1 new album_7003353C_277A_9D82_41B3_587FECA21C36_1.label = Georg Wilhelm Hegel 2 album_50CA74C4_0536_919F_41A4_7141646A9DD2_1.label = Georg Wilhelm Hegel 2 new panorama_943A2212_9E39_767A_41D5_71A020A4ED34.label = L'ère de Descartes panorama_943A22A6_9E38_F65B_41C8_0D6C307DA5E2.label = La pensée cartésienne panorama_943E6AE6_9E3B_77DA_41D8_1884BE320780.label = La philosophie de Descartes panorama_943E41D9_9E3B_75F6_41D3_A9A7A81FAF83.label = La philosophie de Descartes panorama_943A13FD_9E39_55AE_41E2_1E2070477E09.label = La vie de Descartes panorama_B84F7238_B2CD_0CA5_41CC_06522486FAFF.label = Le contexte historique panorama_943A044A_9E38_D2EA_4188_3ADE38D51033.label = Les songes de Descartes video_0C4CC6AC_3957_C2F5_41B5_89D5C6470CE8.label = Mort et crâne de Descartes album_30799F3B_033A_90E9_4156_DFFC20DB6018_0.label = Naissance de la pensée cartésienne1 new album_30799F3B_033A_90E9_4156_DFFC20DB6018_1.label = Naissance de la pensée cartésienne2 new panorama_00D34C34_352C_411B_41C4_7263CC2E2671.label = PIC_20160211_162911_20220408140509 panorama_2FDDADBF_352C_C305_41B4_1F0E5EB9C5E1.label = PIC_20160211_163039_20220408140512 panorama_2FC829FB_352C_C30D_4176_143354D8DF14.label = PIC_20160211_163217_20220408140516 panorama_2FC81F66_352C_BF07_41B6_8DA6241AC80F.label = 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Maison Musée René Descartes
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Maison Musée
René Descartes
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Avant Descartes : Les guerres d’Italie et ses conséquences


À la fin du XVème siècle, l’Europe est divisée entre plusieurs entités politiques distinctes qui luttent les unes contre les autres. L’Italie, dans cette géométrie, domine une grande partie des Etats européens économiquement et démographiquement mais aussi culturellement avec de nombreuses réalisations artistiques et intellectuelles. En interne, les Etats Pontificaux, le Royaume de Naples, le duché de Milan ainsi que les républiques de Florence et Venise s’enlisent dans des conflits fréquents (...). C’est par le legs de terres, à la mort du Roi de Naples, René d’Anjou, en 1480 au Royaume de France que débute une guerre qui s’étend jusqu’au Saint Empire. En effet, les différents rois de France revendiquent la couronne de Naples au regard du testament de René d’Anjou et de leur droit héréditaire sur le royaume. Ces différents rois (...) du Royaume de France vont, pour arriver à leurs fins, négocier avec les grands monarques européens afin de s’assurer de leur neutralité. Diverses expéditions armées ont lieu afin de réduire les prétentions de la Sainte Ligue en Italie (duc de Milan, le pape, le roi d’Espagne qui est aussi roi de Sicile). Ce n’est qu’en 1559 que se termine le conflit par les célèbres Traités du Cateau-Cambrésis entre le roi d’Espagne Philippe II de Habsbourg et le roi de France Henri II de Valois par lesquels la France renonce à l’Italie. La conséquence principale des Guerres d’Italie est qu'elles remettent au goût du jour l’idée de roman national, comme la Guerre de Cent Ans auparavant. De plus, malgré peu de résultats politiques, ce conflit influence très largement la culture de la noblesse qui s’inspire désormais de ce qui se fait en Italie et permet l'éclosion de la Renaissance en France.
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29 rue René Descartes
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Le musée est ouvert du mercredi 4 mai au vendredi 28 octobre
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musee@ville-descartes.fr
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Aristote (384/322 Av JC)


Élève de Platon, Aristote s’emploie à une réflexion autour de la logique, de la physique et de la métaphysique. Son raisonnement se base sur des syllogismes dont découle la logique. Pour lui, la science est conçue comme une pyramide ayant pour sommet la science théorique (aussi appelée spéculative ou contemplative) et ayant pour base la science pratique et la science appliquée. Celles-ci ont un objectif d’universalité qui a pour fondement l’induction ou le passage du cas particulier à l’universel par l’argumentation. Pour mener à bien cette réflexion, Aristote estime qu’il existe des vertus intellectuelles qui sont la technè (la fabrication, le savoir faire, le lien à ce que l’homme crée), l'épistémè (la science, la connaissance des vérités éternelles), la phronesis (la prudence), la sophia (la sagesse) et le noûs (intelligence).


En logique, Aristote estime qu’il est par ailleurs impossible qu’un même attribut appartienne et n’appartienne pas au même sujet (principe de non contradiction) mais aussi qu’il est impossible que deux propositions contradictoires soient vraies (principe du tiers exclu). Ces attributs ont pour origine des causes. La première est matérielle et renvoie à leur constitution, la seconde est formelle et renvoie au modèle selon lequel les choses sont faites, la troisième est efficiente et renvoie au moteur de celui-ci et enfin la cause finale renvoie à la fin. De ces causes, il explique l’existence de Dieu.


Aristote, par ailleurs, étudie particulièrement la métaphysique et le sujet de l'Être qu’il estime être une forme pure et une substance qui existe dans une réalité fondamentale n’ayant pour autre objectif que le bonheur. Cette théorie eudémoniste est fréquente à l’Antiquité. Aristote a ce sujet estime que le bonheur réside dans l’activité de contemplation mobilisant la raison, s’appuyant ainsi sur la figure du sage.
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Arthur Schopenhauer (1788/1860)


Prédestiné par son père au commerce, il approche la littérature par sa mère, qui lui permet de rencontrer Goethe, et entame des études classiques en 1809 à l’Université de Gottingen ou il aborde ses antérieurs dont Platon, Kant et certains écrits indiens.
En 1813, il soutient un thèse portant sur la quadruple racine du principe de raison suffisante qu’il soutient à l’Iéna, suivi de près par un essais Sur la vue et les couleurs en 1816 qui marque le début d’une production littéraire marquée par Le monde comme volonté et comme représentation en 1818, deux problèmes fondamentaux de l’éthique en 1841, à laquelle s’ajoutent de nombreux journaux privés.
Notons par ailleurs qu’il est très critique vis à vie des philosophes de son temps, en particulier Hegel et les philosophes dits universitaires.


De caractère mélancolique, ses biographes comme ses critiques le qualifient aisément de névrosé, pessimiste, ce qui influence nécessairement sa philosophie et semble important de notifier. Dans sa philosophie, Schopenhauer estime, en effet, que le bonheur n’est en rien un élément positif mais que cette volonté d’absolu mène nécessairement à la souffrance.
Cette quête de Nirvana tend à atteindre les désirs humains, en particulier celui de vivre qui est une puissance sans repos qui provoque cette souffrance.
Il est par ailleurs grand admirateur de Kant, ce qui lui vaut parfois le surnom de commentateur alors qu’il transforme l’idéalisme kantien. Selon Schopenhauer, le monde est une idée car il est un objet dans l’esprit d’un sujet et comme tout objet de perception, celui-ci respecte le principe de raison suffisante de Leibniz et mobilisé par Kant qui régit l’ensemble des objets et événements du monde phénoménal.


Dans cet environnement conceptuel, le monde correspond à une volonté car toutes les idées sont des manifestations de la volonté. Il spécifie d’ailleurs que le terme ne renvoie pas à une nouvelle dénomination de l’absolu et que la volonté vise sa propre satisfaction.
Ainsi, le principe physique ou principe du devenir régit les représentations du sujet. Le principe mathématique ou principe de l’être régit quant à lui les représentations abstraites et concepts.
Le principe logique ou principe de connaissance détermine les intuitions à priori de l’espace et du temps.
Enfin, le principe moral ou principe d’action renvoi et aux objets composant l’acte de volonté.
A noter que la raison de Schopenhauer renvoie à la faculté de produire et de comparer des concepts, ce qu’il différencie de la notion de compréhension qui elle porte spécifiquement sur les perceptions. Par ailleurs, le terme de dualité appliqué à la philosophie de cet auteur ne renvoie plus à la dualité classique âme/corps mais à celle de la volonté et de l’intellect. Volonté renvoyant à la chose en soi qui peut être connue. La morale est une négation de la volonté ce qui sous tend que le bonheur se construit par négation.
Par ailleurs, le bonheur, correspondent à des critères fixes : l’être, l’avoir et le paraître qui sont différents entre les hommes en fonction de qui l’on est, de ce que l’on a et de ce que l’on représente. Le monde de Schopenhauer est perçu comme système de volontés mue par l’intellect qui se développe par le langage et le raisonnement.
La raison quant à elle est perçue comme un système communicable par le langage, elle possède un pouvoir de représentation de la chose représentée ce qui la distingue de l’intuition perçue comme forme de connaissance limitée, qui fonctionne grâce à des raisonnements sur des concepts et qui émet des à priori. Elle regroupe deux types d’idées primaires qui sont les perceptions et intuitions, traitées par l’entendement et les idées secondaires regroupant concepts et représentations abstraites.
La métaphysique, enfin, chez Schopenhauer renvoie à une discipline qui se veut connaissance, qui dépasse l’expérience ainsi que les phénomènes donnés.
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Auguste Comte (1798/1857)


Secrétaire de Saint Simon après son éviction de Polytechnique, Auguste Comte est marqué par l’activité philosophique et politique de son temps. Il est par ailleurs sujet à des crises de démence qui ponctuent sa vie.


Comte est le fondateur du positivisme en philosophie. Ce courant veut que l’esprit humain ne soit pas en capacité d’atteindre l’essence des choses et donc qu’il doit renoncer à l’absolu. A ce sujet, il estime la métaphysique négativement, la jugeant abstraite.
Les principes de cette philosophie sont exposés dans le Cours de philosophie positive publié de 1830 à 1842.
Cette doctrine repose sur trois états : l’état théologique qui souhaite l’explicitation du monde par des agents ayant une volonté, l’état de métaphysique qui renvoie aux croyances et abstractions et enfin l’état positif ou scientifique qui recherche les lois gouvernant les phénomènes.
Cette loi des trois états, comme il l’appelle, porte sur l’ensemble des conceptions principales et connaissances, elle se borne à la recherche des lois de la nature et de leurs mécanismes/relations.
Comte, par ailleurs, dit avoir perdu la foi à 13 ans ce qui explique sa facilité à mettre en place un ordre de pensée presque religieux, au sens de structuré, avec au centre la science comme rapport global de l’homme au monde.
Selon ses confessions, Comte considère la religion comme un processus normal de l’âme et il s’institue à la tête d’une nouvelle « religion » : le positivisme. Il définit alors une morale fondée sur la triade ordre, progrès, altruisme et théorise un système qui permet de passer de l’état théologique à métaphysique puis à celui de positif dans un mode de pensée qui veut démontrer que l’ensemble des phénomènes est régit par des lois invariables et universelles.
Ainsi, Comte estime que l’ensemble des phénomènes observables est soumis à des lois causales immuables dans le temps et l’espace que la science se doit de rechercher.
Comte estime par ailleurs que la science est une sorte de préambule à toute réforme sociale. Le philosophe propose une classification rationnelle des sciences allant du plus abstrait à direct pour l’homme sur le modèle d’une pyramide qui a pour base les mathématiques.
Ensuite, viennent l’astronomie, la physique, la chimie, la biologie et enfin la sociologie. D’ailleurs, la sociologie, terme antérieur aux travaux de Comte, prend une nouvelle dynamique sous son impulsion.
Cette discipline se rapporte à l’étude positive des lois fondamentales liées aux problèmes sociaux et correspond, sur la pyramide, à la science des corps organisés et renvoie à une étude de la mécanique ou de la dynamique sociale.
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Avant Descartes : la Renaissance


Comme vous le savez certainement, la Renaissance est un mouvement de l’histoire européenne qui se veut en rupture avec le Moyen- ge. Ce mouvement culturel, qui part de l’Italie, met à l’honneur littérature, philosophie, sciences et art comme cela pouvait être le cas à l’Antiquité gréco-romaine. Ces connaissances transitent de par le monde grâce à un nouveau procédé qui révolutionne les communications : l’imprimerie ou plutôt la presse à imprimer, diffusée par l’Allemand Gutenberg vers 1450. C’est aussi une période riche socialement et politiquement, dynamisée par ce que nous appellerons les Grandes Découvertes. Dans divers domaines, ces découvertes géographiques, culturelles ou scientifiques, placent l’Europe au centre des regards. Chaque porte de ce cabinet vous permet de découvrir un personnage important ou événement majeur de la Renaissance, ayant eu un impact à long terme sur les cultures européennes et à l’échelle mondiale.



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Avant Descartes : la Réforme et la Contre-Réforme :


Il est communément admis l’ère de la Renaissance entame son déclin et que la grande révolution des Lumières s’enclenche par la diffusion des travaux de Galileo Galilei (1564-1642) de même que par l’ouverture de diverses académies de sciences en contexte français et dure jusqu'à la fin du XVIIIème siècle. Ce mouvement culturel qui culmine entre 1715 et 1789, repose sur de nombreuses découvertes scientifiques, sur un renouveau de la philosophie et plus tardivement sur un programme politique. Ces bouleversements se nourrissent d' un contexte spécifique, une mutation paradigmatique, l'avènement du protestantisme et du réformisme qui ont des conséquences idéologiques majeures avec des conséquences politiques importantes, ce sont les de Guerres de Religion. Celles-ci voient le jour (...) au sein de l’empire Habsbourg, qui est le point de départ d’une période de troubles religieux et politiques qui bouleversent l’Europe. Depuis la rupture du monde Chrétien oriental et occidental, l'Église d’Occident a su réprimer voire annihiler différentes tentatives de dissidence, cependant elle échoue contre le mouvement fondé par Martin Luther qui remet en question plusieurs principes de l’Eglise de Rome. En effet, la toute puissance du pape est remise en question alors qu’il joue un rôle de plus en plus politique, de même que les privilèges du Clergé au regard de la prise de conscience de la nécessaire participation des croyants à la vie de l’Eglise. L’émergence de la bourgeoisie, le développement de divers courants philosophiques et théologiques ainsi que divers facteurs économiques dynamisent ce courant. La révolte contre la papauté trouve son origine à Wittenberg lorsque Martin Luther dénonce dans ses 95 thèses la pratique des indulgences devant l’archevêque de Mayence. Ce discours fait rapidement le tour de l’empire et la quasi-totalité des princes allemands signe une confession dite Confession d’Augsbourg en 1530. Ce document est la profession de foi des Luthériens et est complétée par l’Apologie de Melanchthon symbolisant l’unité religieuse des princes allemands allant à l’encontre des principes de l’empereur Charles Quint. Ce conflit interne à l’empire est clos par la Paix d’Augsbourg en 1555 consacrant le principe cujus Regio, ejus religio liant la confession du prince à celle de ses sujets. Par ailleurs, une réflexion sur la théologie chrétienne touche aussi la papauté qui, en réponse, crée différents ordres religieux (Théatins, Bernardins,Capucins, Jésuites). Elle aboutit au Concile de Trente (1545/1563) qui donne le fond doctrinal de l'Eglise de Rome et propose une Contre-Réforme qui provoque de nombreux conflits entre Etats. Elle influence la création artistique de son époque par de nouvelles règles iconographiques.
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Baruch Spinoza (1632/1677)



D’origine juive marrane-séfarade, il vit et meurt dans les Provinces Unies suite à l’exil de sa famille qui a fuit l’Inquisition, il est excommunié (herem) de la communauté juive d’Amsterdam en 1656.
Ce bannissement, accompagné d’une malédiction, est dû à une hérésie et lui vaut une condamnation à vie. Celle-ci est due aux propos tenus par Spinoza selon deux hispaniques en 1659 à Amsterdam voulant qu’il dise que la loi juive n’est pas d’origine divine et que d’ailleurs Dieu n’existe pas ou n’existe que philosophiquement parlant.
Ces positions, si elles sont vraies, résultent certainement de réflexions personnelles, nourries par l’étude au sein de l’école de Franciscus van Den Enden des philosophes du XVIème siècle, dont Descartes.


La philosophie, pour Spinoza, renvoie en effet à la conscience de soi, du monde et de Dieu (Éth., V, 42, sc.). Ethica, rédigée en latin de 1661 à 1675 et publiée à titre posthume, est une oeuvre philosophique dans laquelle Spinoza propose d’examiner les propriétés de la substance, qu’il juge unique, et ayant la faculté de se décliner à foison selon différents attributs et modes régis par la nécessité et modifiant sa structure de façon dynamique et continue car éternelle.
Le but existentiel, le bonheur, est chez Spinoza intimement lié à la Raison et à la recherche de la Vérité, qualifié de doctrine de la certitude réflexive dans un système mue par le désir de la liberté et une certaine doctrine de la connaissance. Dieu, chez Spinoza, n’est pas anthropomorphisé, c’est à dire qu’il ne possède pas d’affects mais tout objet pensant est manifestation d’attributs divins, car il comprend l’ensemble de ce qui est pensable et surtout le Dieu de Spinoza n’est pas transcendant et c’est ce qui est le pilier de sa philosophie.
En effet, Dieu, Être premier ou Substance ne peut être que la Nature, pensée comme principe primitif de toute chose et immanent.
La nature est ici un système logique structuré permettant la coexistence de réalités singulières.


Dans cet environnement, l’homme est une réalité singulière unitaire mêlant âme et corps et qui n’a pour objectif non pas la connaissance mais la réalisation de ses désirs. Le lien entre corps et esprit permet la réalité mentale car c’est avec le corps que l’esprit perçoit, qui dans un schémas de causalité individuel mène à la démonstration de l’existant permettant d’appréhender l’ensemble des phénomènes physiques.
La connaissance est donc fruit d’une méthode déductive par la démonstration de propositions basées sur des concepts primaires. Il reproche à Descartes l’idée selon laquelle l’âme possède une totale maîtrise du corps car selon lui l’ensemble des affects provient de causes naturelles, l’homme n'ayant accès qu'à l'étendue et à la pensée.
Cette forme de dualité se retrouve dans l’opposition Nature Naturante et Nature Naturée, la première renvoyant au fait que Dieu est créateur et principe de toute action et la seconde à l’ensemble des lois et êtres créés par Dieu selon André Lalande.
Chez Spinoza, en effet, corps et esprit sont insolubles et ce même s’il possèdent des lois différentes, contrairement à Descartes qui imagine l'hypothèse de la glande pinéale unifiant âme et corps.
Cette théorie est le fruit d’une recherche poussée sur la notion de connaissance exposée dans Traité de la Réforme de l’Entendement (rédigé de 1665 à 1670 et publiée en 1677) qu’il divise selon divers degrés de perception : par ouïe dire, empirique selon perception mais non élaborée par entendement, déductive cohérente et rationnelle par usage cette fois de l’entendement et essentielle par perception de principes premiers.
Selon Spinoza, la vérité n’est pas subordonnée à l’existence de l’objet mais à l’entendement du producteur du savoir, renvoyant à l’idée cartésienne de « clair et distinct ». La vérité est donc immanente à l’idée, elle est son propre signe et est conforme à son objet.
Il propose par ailleurs une philosophie géométrique suivant le schéma définition, axiomes, postulat, propositions avec énoncé, démonstration et enfin commentaire selon un enchaînement logique encore en usage aujourd’hui. De cet ouvrage majeur, nous pouvons aussi distinguer les trois grands types de connaissance selon Spinoza : la connaissance empirique, la connaissance empirique et rationnelle et la connaissance purement rationnelle.
Ainsi, le spinozisme « passe ordinairement pour être la philosophie de la totalité, de la nécessité et de l'éternité » (Robert Misrahi) mais passe aussi pour être la philosophie de la joie par excellence qui trouve son fondement dans la liberté.



Son oeuvre intégrale est disponible au format numérique sur http://spinozaetnous.org/wiki/Accueil onglet Oeuvres
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Blaise Pascal (1623/1662)


Janséniste, Blaise Pascal fait partie d’un mouvement religieux, politique et philosophique chrétien conçu en réponse aux évolutions de l’Eglise catholique à l’absolutisme royal en Europe.
Il est important de le mentionner, car comme toute réflexion le contexte religieux a un part importante dans les théories fournies.
Ce courant n’a pas de réelle doctrine, cependant tous sont d’accord pour s’en tenir à la règle de augustienne concernant le salut.


Blaise, et sa soeur Jacqueline, sont de fervents défenseurs de la cause janséniste et c’est dans ce contexte qu’il rédige une Lettre écrite à un provincial par un de ses amis, sur les sujets des disputes présentes à la Sorbonne (1656-1657) publié anonymement en réponse aux différentes attaques de l’Eglise et de l’Etat à l’encontre de jansénistes et de leur « soi disant » doctrine.
Ces lettres ont par ailleurs permis de rendre abordable des problèmes théologiques à des individus non spécialistes.
Son éducation se fait à domicile, par le biais de son père ou de précepteurs, mais aussi par la visite assez régulière de l’académie de Marsenne, que nous avons mentionnée dans la vie de Descartes mais aussi de Hobbes.


Il fait donc ses premières classes dans un environnement qui se détache de l’aristotélisme.
De l’usage de l’académie, il comprend la nécessité de savoir persuader qu’il fonde dans une « éloquence haute et toujours fondée en vérité », particulièrement il s’inspire de Montaigne qu’il considère comme maître d'honnêteté .
De Montaigne et de ses Essais, il retranscrit par ailleurs l’idée qu’il est impossible de connaître le vrai et le bien, donc que les lois justes sont peu probables entre autres choses.
Ainsi, dans ses écrits à propos de la religion, il ne tente jamais de prouver l’existence de Dieu mais tente plutôt d’orienter la réflexion des individus.


Outre la religion, Pascal œuvre massivement pour la philosophie des Mathématiques dans De l’Esprit géométrique et de l’Art de persuader, qui était à l’origine destiné à être un manuel scolaire. Cet ouvrage composé de deux sections porte sur, d’une part une méthode de démonstration cas géométriques et d’autre part sur les méthodes menant à convaincre.


Pour Pascal, la géométrie est une science proche de la perfection car elle « seule sait les véritables règles du raisonnement », elle définit tous ses termes et prouve l’ensemble de ses énoncés comme le ferait une « science parfaite ». L’esprit géométrique se base sur des termes premiers qui sont mis en avant par des évidences en elles-mêmes, au regard de la Lumière Naturelle.
Celle-ci renvoie a des propriétés non arbitraires et ne concernant pas des vérités mais illustrent des propriétés communes. Ces termes premiers sont des référents innés sensoriels que sont le mouvement, l’unité/le nombre, l’espace et le temps qui sont soumis au préjugé ou « maladie naturelle de l’homme ».
Ainsi, la science repose sur des évidences issues de l’intuition comme pour Descartes.


En effet, l’homme niant ce qu’il ne comprend pas se doit de suspendre son jugement, examiner le contraire de ce qu’il aurait cru vrai et doit, si les preuves démontrent la fausseté du jugement, affirmer la proposition. L’argument menant à une telle conclusion est l’esprit honnête.
Pour émettre un jugement, deux voies menant aux opinions, qui naissent dans l’esprit soit par la volonté de l’homme soit par son entendement par des vérités démontrées (vrai/faux).
Afin d’arriver à une certaine forme de vérité, l’humain doit porter attention au discours et refuser d’admettre des termes non maîtrisés/définis, ne doit admettre que des termes évidents ou clairs, doit refuser d’utiliser des termes équivoques pouvant tromper, ne doit utiliser que des évidences pour axiome et soit utiliser systématiquement axiomes ou propositions précédentes pour prouver toute proposition.
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Claude Lévi-Strauss (1908/2009)


L’essentiel de l'œuvre de Lévi-Strauss tourne autour des notions de parenté et de mythe. Il est le fondateur du structuralisme, mouvement de pensée qui estime qu’il existe des structures pour toute activité sociale.
Sa méthode est développée dans divers articles et ouvrages détaillant la façon d'étudier les faits.
En premier lieu, il estime qu’il est nécessaire de les étudier à leur niveau non conscient et objectif puis en privilégiant les relations entre les éléments.
Ensuite, il faut les analyser selon leur système d’appartenance afin d’en extraire les dynamiques pour terminer par l’analyse des lois générales à exprimer selon une démarche autant inductive que déductive.
Selon L-S, les systèmes n’existent pas en nombre illimité et ne sont pas absolus, aussi un répertoire général serait impossible à fournir mais leur analyse pourrait permettre de faire apparaître certaines concordances.


Ainsi, il applique sa théorie au modèle de la structure familiale . Il estime que les familles possèdent une identité propre au regard de leur relation avec autrui, intégrant à son analyse les membres secondaires de la famille.
Il est important de le notifier car jusqu’alors la famille était étudiée traditionnellement comme groupe de filiation autonome de parents à enfants, excluant de facto la famille dite « secondaire ».
De cette étude, il décèle certains mécanismes structuraux récurrents tels l’importance de l’alliance parentale, l’exogamie et la réciprocité entre différents groupes de parenté.
En élargissant l’étude à la parenté « secondaire », il permet une analyse entre les unités, c'est-à- dire une analyse plus comparative et non centrée uniquement sur une unique unité.


A propos du vieux débat nature/culture, initié par Descartes, Lévi-Strauss voit en cela « une création artificielle de la culture, un ouvrage défensif que celle-ci aurait creusé sur son pourtour parce qu’elle ne se sentait capable d’affirmer son existence et son originalité qu’en coupant tous les passages propres à attester sa connivence originelle avec les autres manifestations de la vie » , principe qu’il applique autant sur son analyse de la famille que du mythe. Son analyse du mythe quant à elle identifie celui-ci a un type de discours manifestant la même langue et les mêmes représentations.
Le langage par lequel s’exprime le mythe a pour mission principale de signifier. Il travaille pendant toutes les années 1950 sur ces questions et définit le principe de « pensée sauvage » qui correspond a la capacité symbolique de l’esprit humain à créer une pensée non cultivée ou domestiquée par l’utilisation de l’entendement afin de répondre aux besoins sociaux.
Il rédige ainsi une dose d’uniformité des capacités intellectuelles et démontre la relative supériorité des sciences dans les sociétés modernes au regard des sociétés jugées plus archaïques .
Ces sociétés, dit-il, possèdent par ailleurs leur science qui est plus empirique, permettant par ailleurs de fournir des classements du vivant, et que la « domination » intellectuelle occidentale n’est donc qu’un point de vue ethnocentré.
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David Hume (1711/1776)


Qualifié de philosophe critique, Hume se penche sur les concepts de substance et de cause qu’il étudie en mêlant les approches de John Locke, Isaac Newton et George Berkeley et il devient l’un des critiques de la philosophie de Descartes.


La théorie des idées de Hume se base sur les perceptions de l’esprit qui renvoient aux impressions et aux idées. Ces perceptions sont selon lui simples ou complexes dérivées d’idées simples comme nombre de ses prédécesseurs.
Les idées simples de Hume sont des données et non des connaissances établies, ce qu’il illustre à travers une expérience de pensée.
Les idées complexes sont le fruit de relations, elles se présentent dans l’imagination par celles-ci : la causalité, la contrariété, l’identité, la proportion, la qualité, la ressemblance et la relation dans le temps et l’espace. Seules les idées naissant de la ressemblance, de la contrariété ou du degré de qualité sont certaines, les autres selon lieu n'existent que par l’esprit.


Ainsi, toute idée est particulière en cela qu’elle découle d’une impression unique qui est généralisée à posteriori par habitude de l’esprit. Hume tente d’établir les limites de l’entendent en inventoriant les matériaux de celui-ci et en explicitant leur organisation.
Ainsi, il propose un schéma de pensée mécanique mettant en lien les idées entre elles par ressemblance, par contiguïté ou par relation de cause à effet et c’est par l’expérience que celles-ci naissent.
Ce processus de pensée, nommé induction, renvoie à une méthode reconstruction permettant de trouver des lois générales à partir de l’observation de faits particuliers. Ces généralités sont ainsi tenues pour vraies car tirées d’un cas précis rendu universel.
Nous pouvons rapprocher cette pratique de celle de la croyance qui résulte de l’expérience.


Néanmoins, Hume, bien qu’utilisant cette pratique inductive en philosophie, rappelle que cette méthode relève du probable et non du nécessaire. Hume rejette la conception substantialiste de l’âme ainsi que le cogito cartésien car reposerait sur la foi et le dogmatisme et propose une méthode expérimentale de l’analyse des passions qu’il met à l'épreuve par des expériences de pensée ce qui le mène à proposer des conditions d’existence et de développement de celles-ci ainsi qu’un système des passions qui sont simples et uniformes.


Pour Hume, par ailleurs, le bien et le mal ne sont pas déterminés par la raison car le vrai et le faux sont issus d’une relation objet/impression et donc à un accord/désaccord avec la réalité des choses et des idées.
De même, les miracles sont impossibles chez Hume car ils vont à l'encontre des lois naturelles, qui correspondent à la plus forte probabilité observée et aussi par ce qu’il doit exister une preuve attestée qui ne l’a pour le moment été par aucun scientifique compétent.
Par là, il critique assez ouvertement la croyance dans le merveilleux, qu’il estime souvent provenir de personnes non éduquées à la philosophie et aux sciences.
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Denis Diderot (1713/1784)


Célèbre acteur des Lumières françaises, Denis Diderot est principalement connu pour sa participation au mouvement encyclopédiste.
Son œuvre, pourtant, est riche et variée. Elle porte sur des questions principalement sociales tel la religion, la morale, l’art, l’éducation, la politique et les sciences. Inspiré par l’ouvrage de Ephraim Chambers en 1729, il entreprend un travail de récolement des connaissances connues à l’aide de nombreux savants dont Voltaire, Rousseau, D'Alembert et Montesquieu.
Le résultat de cette compilation est hétéroclite et peut parfois prendre des aspects polémiques en raison de l’expression parfois divergentes au sein de la rédaction. La révolution principale liée à cet ouvrage est méthodologique.
En effet, ses auteurs ne tentent plus d’expliquer le monde par les mots mais par la technique et l’expérience sensible.
Ainsi, Diderot propose l’analyse des objets dans leur entièreté : matérialité, scientificité, idéologie, usages qu’il regroupe sous le terme de science.


Certains expriment l’idée que son projet visait à réduire la distance entre matière et pensée en créant une unité organique entre les deux.
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Démocrite (460/380 Av JC)


Fondateur de l’atomisme avec son mentor Leucippe, Démocrite est contemporain de Socrate mais on le qualifie généralement de pré-socratique. Il propose une solution au problème de l'Être posé par Parménide.


Souvent, le philosophe est placé dans la lignée du matérialisme, en cela que pour lui l’univers est constitué d’atomes qui sont insécables et de vide ou néant. Platon estime que ce courant fait « décaler le hasard de la nécessité ».
Pour lui, le vide n’existe pas et le non-être n’est que vide. Cela est mis en lien avec la capacité de l’homme à percevoir ou non qu’il divise en deux catégories : celle du lourd, du dur et du dense et celle des sens.
Les atomes, dans sa réflexion, sont invisibles à l'œil et renvoient à une multitude de réalités individuelles et irréductibles qui sont mobiles et peuvent dans certains cas s’agglomérer pour créer de la matière.
Ces réalités sont en nombre infini et existent dans différentes tailles et lieux. Leur déplacement est tourbillonnaire et ils comprennent en eux même tous les éléments ce qui leur permet d’être à l’origine de toute chose. La différenciation se fait par leur forme, leur arrangement entre eux et leur position.


Démocrite est par ailleurs l’auteur d’une éthique dite de l’équilibre dynamique, menant l’homme au bonheur par le biais d’un ascétisme rigoureux. Nous savons par ailleurs par le témoignage d’Aristote que Démocrite élabore une théorie de la connaissance qu’il distingue en deux formes, celle de la connaissance par les sens que l’on pourrait qualifiée de spontanée mais à laquelle il attribue le caractère de bâtarde car fruit de conventions et celle de l’intellect qu’il juge seule légitime. En effet, il constate que les sensations et impressions sont incomplètes et variables entre les individus, il en conclut que la vérité n’existe pas et qu’elle nous est cachée.



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Edmund Husserl (1859/1938)


Au même titre que Descartes et d’autres, Edmund Husserl tend à établir les fondements de la connaissance et propose une nouvelle approche, celle de la phénoménologie.
Il tente de combiner dans ses travaux mathématiques, psychologie et philosophie ce qui lui permet de proposer une méthode et différents principes dont celui de la phénoménologie transcendantale.
Le principe fondamental de sa méthode est la réduction phénoménologique, c'est-à -dire supprimer abstraction de la perception de tout raisonnement logique dans le but, aussi, de mener la philosophie en science exacte.
Il estime à ce sujet que la connaissance est un résultat et donc qu’elle correspond à un acte.


Ainsi, Husserl aborde la notion d’intentionnalité qu’il renvoie à un mouvement permettant de lier être et conscience , faisant du phénomène la représentation de la réalité perçue par l’individu.
Sa réflexion est souvent découpée en trois temps par ses commentateurs : celle ou il reconnaît le primat de la logique sur l’ensemble des sciences, celle ou il tablait que la logique repose sur la description d’actes et donc sur la phénoménologie et enfin, il aborde les problèmes du monde humain (êtres, choses, culture) au prisme de l’historicité de la conscience et donc que analyse dite de l’intentionnalité s’inscrit dans la notion d’intersubjectivité.
Il propose par ailleurs d’éliminer les éléments empiriques par ce qu’il appelle la réduction eidétique qui mène à la connaissance de la pure essence des objets.
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Emile Durkheim (1858/1917)


Penseur de la sociologie , il part du postulat d’un tout social pour expliquer les logiques individuelles. Il établit la sociologie comme discipline en en proposant une méthode qui trouve son point d’origine dans l’idée que « les faits sociaux doivent être étudiés comme des choses », ce qui veut dire que le sociologue doit appréhender les faits sociaux comme ils le font des choses de la nature, ce qui ne veut pas dire qu’il met les deux au même niveau. La chose, selon lui, est un objet de connaissance que notre intelligence humaine ne peut appréhender sans analyse mentale basée sur l’observation et l’expérimentation. Il exprime donc et réadapte la méthode scientifique de Descartes et tente de l’appliquer aux faits sociaux dans une démarche inductive excluant de facto les préjugés issus de la croyance mais aussi de la tradition philosophique. Ainsi, il propose d’utiliser la méthode de Mill concernant l’analyse de variations concomitantes et promeut un relativisme culturel tout en défendant un certain rationalisme scientifique. Selon Durkheim, le concept de « conscience collective » est au centre de la sociologie, en cela qu’il « regroupe les croyances et sentiments communs à la moyenne des membres d’une société » donnée. C’est cette conscience collective qui établit des règles interdites dans une forme de consensus et c’est en développant la solidarité dans la société qu’elle devient saine. Il distingue deux formes de solidarité : mécanique par adhésion aux valeurs, niant l’individualité et organique organisées par consensus mettant en avant différentes individualités indispensables à la société. L’anomie ou absence de règles affaiblit les liens des individus, il estime que l’industrialisation délite la société et ne permet plus les mécanismes de régulation. Durkheim est par ailleurs un pionnier de la sociologie de la connaissance qu’il théorise en partant du postulat que l’individu est influencé par son milieu social car c’est par l’éducation par les concepts que les catégories se mettent en place. Ainsi, la connaissance est fruit de représentations collectives internes aux groupes alors même qu’elles ne sont pas le reflet de la réalité du monde mais bien la représentation de l’expérience collective. Ces connaissances collectives proposent des mots et concepts étendus au groupe et sont donc impersonnels. C’est par le langage que les individus perçoivent et expriment le monde, celui-ci doit donc être impersonnel et stable afin d’être appréhendé par l’ensemble du groupe. Ainsi, Durkheim propose un système catégoriel pour exprimer le monde, ces catégories sont souples et non universelles, elles sont stables et impersonnelles. La structure morale humaine qui est issue la encore du groupe qui s’y soumet volontairement dans sa volonté de faire « bien ». Les notions de bien et de morale sont évolutives, corrélatives et différentes selon les aspirations des sociétés ainsi qu’en fonction du moment. Chose souvent oubliée, il estime que la société doit être dirigée par une minorité consciente ou oligarchie savante dans la mesure où l'Etat doit, selon lui, ne pas être soumis à la volonté des gouvernés mais à la réflexion savante pour le bien commun. Durkheim établit par ailleurs que la religion est à l’origine de tout savoir humain car c’est à travers elle que la pensée scientifique s’est élaborée. La religion est d’ailleurs selon lui issue de la force sociale concrétisée en système par l’énergie collective. C’est la mort des Dieux qui selon lui est responsable des malaises de la société, affaiblissant les traditions normatives, morales et métaphysiques et laissant la société dans l'autorité. Ainsi, par la mort des Dieux, monte l’individualité humaine par un « culte de l’individu » qui prend un aspect sacré.
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Emmanuel Kant (1724/1804)


Philosophe prussien fondateur du criticisme ainsi que de la doctrine de l’idéalisme transcendantal, Kant est l’une des figures majeures des Lumières allemandes. Sa philosophie se construit autour de la notion de connaissance, de celle de pratique et enfin de celle d’esthétique répondant respectivement aux questions fondamentales de son œuvre : que puis-je savoir ? Que dois-je faire ? Que puis-je espérer ?


La réponse à ces questions est développée dans sa littérature : Critique de la raison pure, Critique de la raison pratique, Fondement de la métaphysique des mœurs et Critique de la faculté de juger.
Admirateur de la théorie sceptique empiriste de Hume, il propose d’énoncer une métaphysique « scientifique » conçue comme un système ayant en son centre un sujet pensant, ce qui le différencie de ses prédécesseurs qui mettent l’humain dans une position passive.
La métaphysique antérieure, en effet, souhaite acquérir la connaissance d’objets de la nature sans pour autant donner d’évidence irrécusable, ce que Kant tend à remédier en laissant apparaître les limites de l’entendement humain en critiquant la raison par elle même afin de distinguer ce qui est du domaine du savoir et ce qui est du domaine de la croyance.
La métaphysique qu’il tente d’élaborer doit, selon lui, s’inspirer de la mathématique et de la physique avec pour objectif la « Révolution copernicienne » partant du postulat que « notre faculté de connaître organise la connaissance et non pas l’objet qui la déterminent » (La philosophie). Elle doit par ailleurs se concevoir comme un système démonstratif et rationnel.
La raison, chez Kant renvoie à tout ce qui est du domaine de la pensée et n’est pas issu de l’expérience. Ainsi, lorsqu’elle concerne la connaissance, il la qualifie de théorique et lorsqu’elle concerne la moralité la qualifie de pratique, ce qui ne l’empêche pas d’admettre une raison faculté humaine. Cette “raison faculté” renvoie à des concepts ne correspondant a aucune matérialité, fruit de l’entendement.
L’entendement est la capacité de l’humain à relier les sensations à des catégories ou concepts purs chez Kant : les catégories de quantité, de qualité, de relations et de modalité qui sont des instruments de la connaissance, permettant de fournir une pensée organisée.
Le temps et l’espace, autres catégories, qualifiées de formes pures par l’auteur, désignant les éléments à priori antérieurs à l'expérience, permettent une première organisation des éléments issus des sensations dans une conception transcendantale de la connaissance.


Ainsi, si l’on suit ce raisonnement, l’humain mêlant expérience sensible et catégorielle perçoit des phénomènes ou objets d’expérience possible. Kant propose par ailleurs une analyse de la conscience morale qui est sujette d’une intention pure et de la bonne volonté, inclinée par le devoir. La bonne volonté est un impératif catégorique et renvoie à la notion de devoir qui énonce l’universalité de la loi et affirme une loi universelle.
Ainsi, la volonté obéit au devoir mais demeure autonome dans la mesure où elle se donne sa propre loi. Kant émet par ailleurs l’hypothèse d’une système téléologique de la nature permettant de faire l’hypothèse du progrès historique de l’humanité nécessitant la connaissance des fins.


Dans le domaine religieux, Kant souligne que l’ensemble des idées religieuses sont issus de postulats non démontrables correspondant à une exigence pratique. En effet, les croyances rationnellement fondées sont posées par un acte de foi.
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Epictète (50/130)


L'œuvre d'Epictète est connue par l’intermédiaire de son disciple Arrien (105/180) dans le Manuel (Enchiridion -) poignard et Entretiens. Nous comprenons par ces retranscriptions, que l’auteur perçoit la philosophie comme un outil pratique manipulable qui se doit d’être mobilisé par des exercices et maximes.
Epictète a pour dogme fondamental que c’est du libre arbitre ou libre choix qui est responsable de ce qui arrive de bien ou non dans la vie des hommes, faisant donc de la moralité la responsable du bonheur. Les topoï ou lieux de la saine raison sont pour lui celui-ci des désirs/aversions, passions, tendances positives et négatives.
La première vise à limiter la frustration, la seconde à mobiliser le jugement et la prudence et enfin la troisième à vivre une vie ordonnée. Celles-ci donnent lieu à une phantasia ou représentation différente selon les individus mais qui demeure le point de départ de l’ensemble des actions humaines
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Epicure (341/270 Av JC)


Fondateur de l’une des écoles de philosophie les plus importantes de l’Antiquité, Epicure influence l’ensemble de la philosophie occidentale jusqu'à nos jours.
Pour lui, la physique est une subordonnée de l’éthique, il soutient les thèses atomistes de Démocrite et comme Aristote il travaille sur l'eudémonisme.


La doctrine épicurienne est aussi appelée la tetrapharmakon ou quadruple remède/poison selon les traductions : les dieux et la mort ne sont pas à craindre, le bonheur peut être atteint et la douleur est supportable. Ses travaux sur la théorie de la connaissance se basant sur quatre évidences que sont l’affection, la sensation, la prénotion et l’intuition.
La première renvoie à l’évidence du plaisir et de la douleur qui sont des critères de la vérité.
La seconde renvoie à un état passif irrationnel et sans mémoire venant du contact avec les choses et imagine que l’erreur provient d'erreurs de raison.
La troisième, la prénotion ou prolepse, renvoie à une figure de style de l’expression anticipée.
Enfin, l’intuition est le fait de concevoir l’univers dans son ensemble en dépassant l’intuition sensible. Ces évidences sont mises en perspectives par les critères de la validité scientifique d’Epicure, qui estime qu’une opinion est vraie si elle est attestée par l’évidence, que la cohérence des hypothèses avec les phénomènes sensitifs permet de formuler des théories et ces théories ne peut être réfutée et falsifiée par des phénomènes sensitifs. Sa théorie de la connaissance estime quant à elle que le bonheur passe nécessairement par la connaissance, préalable fondamental à toute activité humaine.


La philosophie naturelle d’Epicure est atomique, rien ne naît de rien, tout peut naître de tout et rien ne retourne au néant. Ces atomes sont une réalité visible de grandeur insécable mais divisible. Il possède un poids, une forme ainsi qu’une grandeur.
Dans cette tradition, l’âme est de nature corporelle et donc sujette a sénescence et mort en raison de sa composition issue des quatre éléments. De plus, actes et comportements de l’âme sont le fruit de mouvements d’atomes dans un processus causal.
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Erasme (1466/1536)


Figure majeure de la culture européenne, Erasme de Rotterdam est un chanoine régulier de Saint Augustin, ordonné prêtre en 1492.
Il est connu pour avoir rédigé de nombreux essais et traités de philosophie, de théologie et de politique. On le sait moins, mais il rédige par ailleurs des manuels scolaires et, grâce à des compétences de philologie, porte projet biblique et patristique.
Il rédige en effet une nouvelle traduction de la Vulgate et propose un Nouveau Testament en 1516 à partir de manuscrits grecs qu’il traduit en latin afin de comparer le contenu à la Vulgate. Cette source sert de base à de nombreuses traductions vernaculaires postérieures.


Ce savant est considéré par la « royauté intellectuelle et spirituelle » (J-C Margolin) de son temps, étendard de la philosophie chrétienne, il va jusqu'à conseiller les princes en leur recommandant de pratiquer une politique de paix et de fraternité fondée sur le cosmopolitisme et le pacifisme.
Il défend par ailleurs l’idée de libre arbitre dans l’ouvrage éponyme, jugeant possible la collaboration entre l’homme et Dieu dans le Salut.
Son œuvre la plus connue, Eloge de la folie, rédigée selon la légende lors d’un séjour chez Thomas more, est une fiction de type burlesque et satirique où il fait parler la déesse de la Folie de la société et en particulier de diverses professions. Le texte est composé de nombreuses allusions classiques gréco-latines assez typique de la Renaissance. Il mobilise par ailleurs des références philosophiques anciennes mais aussi médiévales. L’ouvrage est mis à l’index en 1559 à l’occasion de la contre-Réforme.


D’ailleurs, Luther présente souvent Erasme comme un maître spirituel et Erasme, bien que refusant cette paternité, admet la majorité des reproches que Luther fait de l’Eglise en tant qu’institution.
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Francis Bacon (1561/1626)


Membre du Parlement anglais à partir de 1584, il est le développeur d’une théorie empiriste de la connaissance dès 1620 ainsi que comme le père de la philosophie expérimentale.
En effet, de même que Thomas More et Montaigne, Francis Bacon tente de soustraire de l’autorité Aristote de la notion de connaissance et reproche aux savants de l’époque de ne s’instruire que par le savoir livresque omettant l’étude de la nature et la pratique.


Il constate dans Novum Organum que l’esprit humain en quête de connaissance projette sur la nature ses propres constructions, expliquant ainsi l’erreur scientifique par la déformation de la réalité par l’esprit humain. Selon lui, c’est par l’expérience de la nature que vient la connaissance par l’observation et l’induction menant à la formulation des lois de la nature et des causes de celles-ci contrairement à la scolastique conçue comme interprétative. Sa maxime la plus célèbre, dans sa forme moderne « Savoir c’est pouvoir » est la cristallisation de sa théorie de idoles.
Celle-ci veut que l’entendement humain est limité par des préjugés « idola tribus, idola specus, idola fori et idola theatri » qui correspondent respectivement aux connaissances communes humaines issues des sens, aux connaissances liées à l’éducation et aux habitudes, les connaissances d’usage public et enfin les connaissances liées à la tradition aveugle.


Il propose une méthode qu’il renvoie à la nécessité d’une recherche scientifique impartiale et qui suit un schéma précis : recueil des faits, ordonation et induction, puis il faut étendre l’examen selon des bases comparables permettant de fournir une interprétation basée sur l’expérience scientifique.
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Friedrich Nietzsche (1844/1900)


Friedrich Nietzsche est souvent cité comme philosophe de la volonté de puissance. Il décrit le nihilisme comme responsable du déclin de la civilisation qu’il qualifie comme le règne de l’absurde et qu’il met en lien avec le relâchement des idéaux traditionnels.
Le principal levier de cela est la mort de Dieu, qu’il estime pouvoir être "annonce d’une nouvelle aurore".
Il rejette une métaphysique dualiste opposant monde sensible et mode supra-sensible. En effet, concernant sa métaphysique, Nietzsche estime que la conséquence immédiate de la crise nihiliste est liée à des erreurs métaphysiques qui situent la vérité au-delà des apparences phénoménales et identifient la réalité au suprasensible niant le phénomène sensible. L’individu, par sa douleur, crée une fiction et invente le monde divin où il localise la vérité.
La douleur humaine, par ailleurs, crée ressentiment, souffrance et rancune qui ne permettent plus la mise en place de valeurs morales.
Il imagine une volonté de puissance qu’il renvoie à une force plastique et créatrice et donc à la matérialité du corps humain dans lequel se loge la raison. Il avance par ailleurs l’idée d’inconscient comme réalité psychique que l’on peut assimiler à la raison elle-même.


La thématique la plus polémique des travaux de Nietzsche est celle portant sur le surhumain, forme de transcendance de l’homme qui part du postulat qu’un homme supérieur est « libre d’esprit et de cœur », ce qui s’inscrit dans un schéma évolutif.
Ce sur-homme doit se fonder sur une nouvelle morale qui s’appuie sur la volonté affirmative et l’action, il doit se construire en dehors du bonheur, de la raison, de la vertu, de la justice et de la compassion qui sont centraux dans les systèmes de pensée en particulier chrétiens.
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Gaston Bachelard (1884/1962)


Épistémologie et théoricien de la connaissance, Gaston Bachelard laisse une œuvre considérable dont La formation de l’esprit scientifique.


Il avance quatre thèses concernant la science. Il estime que la théorie est une pratique et ainsi que les instruments scientifiques sont des théories matérialisées, que l’étude épistémologique doit être historique, que la physique moderne n’est pas définissable au regard des différentes philosophies antérieurs (philosophie du non) et il émet l’idée d’une double discontinuité opposant sens commun et théories scientifiques avec les théories scientifiques qui se sont succédées : la rupture épistémologique.


Dans Le Nouvel Esprit scientifique en 1934 établit qu’aucune connaissance ne peut être affirmée et être tenue comme véritable, en cela qu’il est toujours possible au cours du temps de proposer des contre-exemples.
Entre 1932 et 1936, Bachelard propose une thèse de discontinuité fondamentale du temps considérant que « maintenant » correspond à la seule réalité du temps, reléguant la durée a une notion connue sans réalité.


Pour conclure nous pouvons aborder succinctement son projet métapoétique qui met en avant le sens de l’image. Ainsi, il établit que l’inspiration poétique trouve son origine dans les quatre éléments des anciens alchimistes ainsi qu’aux couleurs qui leur sont associées.
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Georg Wilhelm Hegel (1770/1831)


Hegel, par son approche de la philosophie systémique a une influence décisive sur la philosophie postérieure à son activité, faisant de celle-ci un système logique dialectique.


Le corpus hégélien est assez massif pour être mentionné dans son intégralité, nous pouvons en dire que la majorité des documents n’a pas été publié de son vivant en raison de leur contenu polémique particulièrement du point de vue religieux.
Admirateur de la littérature grecque, de la Révolution Française, de Jean Jacques Rousseau mais surtout de Spinoza, il relate dans des journaux sa vie et sa pensée tout au long de sa vie mais aussi à travers une littérature riche.
Dans le cadre de ses études, il rédige par ailleurs un mémoire sur le problème moral des devoirs opposant dualisme kantien de l’unité de la raison et de la sensibilité en 1790 puis un mémoire sur l'Église de Wurtemberg en 1793 posant la question d’une religion rationnelle et populaire.
Il rédige de nombreuses réflexions ou il critique la religion chrétienne alors même qu’il se prédestinait à la théologie, qu’il étudie à Tübingen de 1788 à 1793 mais devient précepteur.


La philosophie dite dialectique valorisée par Hegel renvoie à un principe d’inéligibilité autant qu’un outil/moyen d’appréhension du réel. Hegel, par cette pratique, tend à la compréhension de la notion d’idée qui désigne un moment entre abstrait et spéculatif mais aussi un mouvement dit de dissolution renvoyant au concept de connaissance.
Selon lui, en effet, la connaissance est abstraite puis est rendue empirique par l’entendement, la raison appréhende les concepts de l’entendement et tente de les comprendre en dissolvant les concepts finis pour connaître les défauts de ceux-ci.
Ainsi, comme le syllogisme, la dialectique se compose en trois temps : thèse, antithèse, synthèse que Hegel considère figé voire proche de la sophistique. Il propose quelques modifications : position, opposition extérieure, unité spatiale des opposés, division intérieure des opposés et compréhension de l’identité temporelle/lieu afin de décomposer la réalité et le devenir de la pensée.


En tant que système, la philosophie hégélienne se veut science, propose un découpage en trois cibles de la discipline : la logique qui est la science de l’idée pure divisible en trois moments (être, essence, concept), la philosophie de la nature qui peut être mécanique, physique ou organique et la philosophie de l’esprit qui se divise entre subjectifs, objectif (conventions liées au droit et à la moralité) et absolu (art, religion, philosophie).
Cette méthode normative se fait dans un processus historique évolutif : la phénoménologie. Celle-ci décrit l’évolution dialectique progressive de conscience à science par la pratique de négations successives avec pour origine une erreur primitive.
Chaque étape de ce mouvement permet de dépasser les contradictions tout en conservant celle-ci en unifiant des moments antithétiques. Afin de mettre en place une telle dialectique, il est nécessaire d’appréhender la notion d’esprit chez Hegel qui peut se diviser en moments : subjectif, objectif et enfin absolu.
Le premier renvoie à la notion d’anthropologie (étude de l’âme) qu’il décompose là encore dans une triade qui s’articule : naturelle, sentimentale et effective.
De même, en philosophie, Hegel fait fonctionner sa réflexion autour d’un trio de moments : le droit abstrait, la moralité et la vie éthique eux même subdivisés respectivement en propriété-contrat-déni du droit / responsabilité morale - intention - bien et conscience morale et enfin famille, société civile et Etat qui composent la « vie éthique ».


Déterministe, Hegel propose une histoire gouvernée par la raison et composée de moments. Ces moments permettent des géométries de domination qu'il met en lien avec des empires historiques ayant marqué la géopolitique et la culture mondiale.
Particularité étant qu’il n’aborde pas le continent africain dans ces moments, préférant hiérarchiser les cultures en fonction de leur place supposée dans le progrès il en exclu ce qu’il estime être inférieur.
Ces moments renvoient par ailleurs à différents moments religieux, un premier de la nature, un second d’art avec son apogée à l’antiquité grecque proposant par ailleurs une individualité abstraite que l’on retrouve dans le judaïsme, et enfin la religion révélée, absolue qui est la religion chrétienne. « Chaque époque, l’esprit du temps », permettant le progrès de l’esprit.



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Guillaume d’Ockham (1285/1349)
Théologien et philosophe anglais, ancien disciple de John Duhn Scot avec lequel il est en rupture, il est considéré comme l’un des inspirateurs/annonciateurs de l’empirisme en philosophie.
Occam est excommunié en 1330 pour hérésie et s’installe en Bavière.
La principale oeuvre philosophique de cet auteur expose la doctrine « nominaliste », développée dans le Commentaire sur les sentences de Pierre Lombard (1318/1320), oeuvre dans laquelle il estime que les mots ne sont que le fruit de nos représentations mentales, en particulier les mots revêtant un caractère universaliste sans existence physique.
Ainsi, pour lui la science découle de l’intuition car elle ne découlerait que de concepts conventionnels non réels/tangibles.
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Hannah Arendt (1906/1975)


Vous le remarquez, Hannah Arendt est la seule femme philosophe citée. Non que d’autres n’aient pas existé mais on la cite généralement en raison de sa réflexion originale mais aussi parce qu' elle est l’une des premières à pouvoir faire de la philosophie son métier. Elle étudie particulièrement le phénomène totalitaire qu’elle exclut des systèmes classiques des régimes régis par des règles institutionnelles.
Ces régimes sont basés sur la terreur et abolissent les liens entre les individus qui constituent la société face à un grand pouvoir de contrôle qui trouve son origine dans l’idée de sociétés sans classe ou race. Cette politique est le résultat, selon Arendt, de la crise de culture occidentale relative à la sécularisation.
Selon elle, trois types d’activité définissent l’humain : le travail, l'œuvre et l’action. Le travail correspond à l’activité permettant d’assurer la conservation de la vie, l'œuvre désigne la production d’objets d’usage et l’action qu’elle renvoie au domaine politique.
Elle fait par ailleurs la distinction entre les notions d’espace public et d’espace privé.


Pour Arendt, la pensée est l’occasion de se positionner en tant que spectateur du monde en adoptant une posture spécifique.
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Henri Bergson (1859/1941)


Henri Bergson est souvent appelé « penseur de l’intuition » dans la mesure où il estime que toute philosophie possède un point central qui est intuition initiale.
Il oppose dans ses recherches durée de la conscience et temps scientifique qui correspond à une mesure de répétition dans l’espace permettant de ramener aux états successifs des objets.
Ainsi, il définit la durée comme « la forme que prend la succession de nos états de conscience quand notre moi se laisse vivre, quand il s’abstient d’établir une séparation entre l’état présent et les états antérieurs » (Essai sur les données immédiates de la conscience).


La durée pure, chez Bergson, correspond au déroulement hétérogène et fluide du temps qui demeure imprévisible. La vie, selon lui, s’inscrit dans un mouvement permanent qui trouve son origine dans l’idée d’un élan vital qui correspond au processus créateur, qui est imprévisible, et qui correspond à l'impulsion originelle.


Sa pensée est conçue en séquences qui suivent un plan non nécessairement linéaire. Selon Bergson, l’intelligence permet l’accès au réel par l’action en tant que puissance active qui permet la fabrication d'objets artificiels. L’humain étant homo Faber (fabricateur) et Sapiens (sage).
Le philosophe, ainsi, dans sa recherche d’absolu, démarche partagée par le scientifique, s’appuie sur l’intelligence. Tous deux édifient des lois permettant d’aboutir à cet absolu. Par l’utilisation de l’intelligence, du langage et de la mémoire.
L’intelligence, en effet, utilise le langage et les signes linguistiques pour définir les choses.


Bergson met par ailleurs en opposition deux approches de la mémoire : habitude faite d’automatismes et mémoire pure correspondant à l’histoire de l’individu lui-même. Enfin, pour le philosophe la morale est ouverte, c'est-à- dire qu’elle ne se trouve pas uniquement dans un système figé mais une invention morale.
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Héraclite (vers 576/480 Av JC)


Philosophe présocratique, sa vie et son oeuvre sont peu connues, nous savons simplement qu’il avait 40 ans lors de la 69ème Olympiade et qu’il est contemporain de Darius Ier de Perse et qu’il est descendant de la lignée des fondateurs de la cité d’Ephèse. Le texte d’Héraclite nous est partiellement accessible aujourd’hui physiquement mais de nombreux commentaires et citations existent. Nous savons que le texte était coupé en trois volumes portant respectivement sur l’univers, la politique et la théologie. Le principe fondamental de la philosophie est le logos qu’il renvoie à sa doctrine mais aussi et surtout au principe de toute chose après lequel l’homme doit aspirer. Ce logos serait une forme d’éveil permettant à l’âme de se souvenir de l’ordre dit cosmique des choses par « l'ajustement des contraires affrontés » ou « divin harmonia » liant cosmologie au reste du monde social. L'œuvre d’Héraclite aurait été déposée dans le temple de Demeter, et aurait contenu des énigmes. Celles-ci illustrent les éléments doublés du discours héracléen basé sur une cosmogonie faisant des échanges de « juste proportion » le pivot central du monde équilibré par la diké ou justice. Dans son schéma du monde, le feu joue un rôle central, il est en effet à l’origine de tout et c’est son équilibre avec les autres éléments qui fait naître et perdurer l’existant.
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Jean Jacques Rousseau (1712/1778)


Autodidacte, Rousseau s’est éduqué à la philosophie par la lecture en particulier de Descartes, Bacon, Hobbes, Locke et Leibniz qu’il critique par la suite.


Nous savons de lui que sa vocation est née à Vincenne, lorsqu’il rédige son Discours sur les sciences et les arts en réponse au concours lancé par l’Académie de Dijon. Ce concours est publié dans l’illustre Mercure de France en 1749 et est connu de Rousseau lors de sa visite à Diderot.
Là, il répond à la question « Si le rétablissement des sciences et des arts a contribué à épurer les mœurs » en deux parties à charge.
Sa pensée s’articule autour de la distinction entre les deux concepts, les liant à des caractéristiques utilitaristes, avance l’idée de génie ainsi que son importance et s’oppose au luxe.
Synthétiquement, nous pouvons dire que selon Rousseau tant la science que les arts naissent du vice, nées de bas instincts humains. Il met ces deux principes de sciences et d’art en tension avec la notion de vertu, qui selon lui renvoie à « la science sublime des âmes simples » et qui semble innée.
La figure du sage ancien est ramenée à travers le concept de vertu, les savants « vrais » ayant su échapper à la dépravation des mœurs en se focalisant sur l’essentiel.


Chacune de ses œuvres suivantes a pour objectif de « proposer un remède à la corruption des sociétés » (Bernard Gagnebin). En 1755, Rousseau publie son ouvrage majeur Discours de l'origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes ou il imagine l’état de nature de l’homme sous la forme d’une histoire dite conjecturale, fait état de la perfectibilité humaine et présente la source de l’ensemble des inégalités, à savoir la propriété.
Il distingue ici deux sortes d’inégalités, une première naturelle ou morale et une seconde plus sociale et politique.
Comme Hobbes, Rousseau présuppose un état de nature antérieur à l’état social. L'État de nature pour humain est d’être plus fort et plus organisé que les animaux dans leur environnement, pour autant il ne connait ni le bien ni le mal et vit en opérant de façon simple pour répondre à des besoins naturels ce qui sous entend que l’homme naturel est autosuffisant et pacifique.
A contrario, l’homme dit «civilisé» est dominé par des instincts non plus simplement d’autoconservation mais par l’égoïsme.
Cette théorie est souvent appelée Mythe du bon sauvage.


En l’espace de 16 ans, Rousseau rédige ce qui est son œuvre littéraire. Suivent donc Lettre à D'Alembert sur les spectacles en 1758, La Nouvelle Héloïse en 1761, Emile et Du contrat social en 1762, Lettre à Christophe de Beaumont en 1763, Lettres écrites de la montagne l’année suivante en autres.
Nous nous intéressons ici à son œuvre philosophique et nous attarderons donc sur cette thématique dans l'œuvre de Rousseau.
Emile est un récit didactique repensant l’éducation d’un citoyen partant du postulat que l’homme n’est rien et devient tout en fondant la connaissance et la méthode éducative sur l’idée de prédominance de l’influence du milieu naturel, sans médiation externe. Le pédagogue est un agitateur de l’environnement et l’éducation doit se faire par la joie.


L’ouvrage repose sur l’idée que l’Homme naît bon mais que la société le corrompt. Du contrat social est l'œuvre qui a le plus marqué les esprits, il y énonce son idéal républicain qui est censé concilier aspiration au bonheur avec les principes de justice et de soumission.
De cet ouvrage, nous retenons l’idée que l’humain renonce à ses droits naturels au profit de l'État qui garantit sa protection en retour, idée que l’on retrouve chez Locke.
Selon Rousseau, l’idéal démocratique renvoie par ailleurs à la nécessité de fonder une assemblée législative distinguée de l’exécutif et du juridique conçue pour représenter la volonté générale.
De même, le peuple, par le biais de son législateur, formalise le bien être général souverain inaliénable et indivisible par un corps politique fixe.
Enfin, il estime nécessaire la création d’une religion d’état ou d’une religion civile. En conséquence, l’ensemble du fonctionnement social repose sur le mouvement d’un curseur fictif par vote majoritaire.
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Jean Paul Sartre (1905/1980)


Sartre est qualifié d’intellectuel plus que de philosophe, en raison de son œuvre multiforme . En philosophie, son principe de base est « j’existe et je suis libre », ce qui renvoie à imprimer sa présence dans l’univers tout en ayant la possibilité de conscience et de choix. Il définit par ailleurs la notion d’autrui, extérieur à soi, mettant l’individu dans une position d’objet sujet du regard de l’autre. Selon Sartre, l’existence précède l’essence et c’est en cela qu’elle naît dans une nature définie à priori et donc qu’elle est libre de se définir elle-même. Sa réflexion est connue dans un système athéiste, aucune nature transcendante n’indique à l’homme ce qu’il doit être ou faire. La liberté implique une responsabilité car ce que l’individu décide librement a un impact direct sur l’homme en général. Il n’imagine pas d’essence déterminée, là encore au profit de l’idée de liberté.
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John Locke (1632/1704)


Philosophe anglais à la portée significative, John Locke est principalement connu pour son Essai sur l’entendement humain / Essay Concerning Human Understanding (1680) et son opposition aux thèses de Descartes sur l’aspect inné de l’idée. Pour Locke, l’idée désigne « tout ce qui est l’objet de notre entendement lorsque nous pensons » soit toute notion que l’esprit pensant utilise mais renvoie aussi au sens d’activité cognitive. Contrairement à Descarte, il n’imagine pas qu’il existe un lieu pour les idées se trouvant dans l'âme humaine, ce qu’il illustre avec sept arguments qui aboutissent à la thèse selon laquelle les idées proviennent de l’expérience, l’humain étant né tabula rasa. Pour Locke, il existe quatre types d’idées. Les premières, les idées simples, produites par la sensation, menant à la réflexion et qui ont la particularité d'être uniformes ainsi que non divisibles. Les secondes, les idées complexes qui sont composées de plusieurs idées simples, imposées par les sens ou par l’esprit. Ensuite, les idées abstraites qui sont nées de la mise en relation par la composition d’idées via l’esprit dans un processus mental complexe. Enfin, viennent les idées réelles qui trouvent leur origine dans la nature et sont conformes à l’existence des choses. Chassant l'innéisme, Locke met en place un système binaire basé sur les idées de sensation et les idées de réflexion, liée à une réflexion qui n’est que contemplation. Cette théorie des idées n’est pas éloignée de celle de Descartes comme vous le verrez dans l’arbre des connaissances. Locke distingue par ailleurs qualités primaires et secondaires, celles qui sont présentes indépendamment de tout et celles issus des corps menant à la création d’idées. Ainsi, il rédige une conception corpusculaire des corps qui trouve son origine dans l’atomisme antique. Ces corps sont composés d’une même substance solide étendue, sont au choix des atomes ou des agrégats d’atomes et les changement d’états de ces corps sont dus à des changements de texture. Locke critique ouvertement la notion de substance qui renverrait à la supposition d’un « je ne sais quoi » ne correspondant à aucune réalité déterminée contrairement à Descartes qui y voit une idée « claire et distincte ». Contrairement à Descartes qui estime que la connaissance est claire et distincte et souhaitant rester dans le factuel, il estime que la connaissance est « la perception de liaison et de la convenance, ou de l’opposition et de la disconvenance qui se trouve entre deux idées ». Pour mener à la connaissance, des mécanismes se mettent en place qui partent de la logique qui déduit l’identité, articulées par les mathématiques qui mettent en relation les idées entre elles, la physique qui permet la coexistence des idées et la métaphysique qui renvoie aux connaissances dites réelles. Cette connaissance est par ailleurs sujette à différents degrés : intuitive, démonstrative et sensitive. Outre sa théorie de la connaissance, Locke est connu pour la philosophie politique. Il définit en effet l’état de nature comme « un état dans lequel les hommes se trouvent en tant qu’hommes et non pas en tant que membre d’une société » (Traité du Gouvernement) ce qui sous-entend qu’aucun homme ne peut être soumis à un autre. Cela ne veut pas pour autant dire que l’homme est pleinement libre puisqu’il est soumis à des lois de raison d’origine divine en lien avec le respect de la vie, la recherche du bonheur et de l’harmonie etc… qui sont les Lois de la Nature. Politiquement, Locke estime que le pouvoir politique provient d’un consentement des hommes afin de garantir leurs droits naturels. Communément, nous appelons cela le Contrat Social qui fait de l’Etat un instrument au service de l’homme proposant des droits positifs subordonnés au lois de la nature, qui propose un ordre juridique régulier ainsi qu’un pouvoir législatif à qui il est permis d’émettre des lois qui dépendent automatiquement de la communauté. Par ailleurs, cet État résulte de la mise en commun du pouvoir des individus et est universel ce qui le rend stable et public. Il théorise les principaux fondements du libéralisme et des démocraties contemporaines qui veulent une distinction des instances afin d’éviter le monopole, ainsi la communauté est garante de l’ensemble des pouvoirs.
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John Stuart Mill (1806/1873)


Penseur libéral, John Stuart Mill est un philosophe, logicien et économiste anglais qui a été élève de Jeremy Bentham et David Ricardo qui tourne son analyse sur la Théorie de la valeur, la répartition des richesses dans un système capitaliste et la Théorie des avantages relatifs en commerce international. Le choix des percepteurs est fait selon la volonté de son père qui souhaitait démontrer la toute puissance de l’éducation et voulant faire de son fils un utilitariste et associationnisme de génie. Il étudie aussi particulièrement Adam Smith, père de l’économie moderne qui propose une Théorie de la valeur des biens marchands, démontre l’importance de la division du travail, propose la Théorie des avantages absolus concernant la division internationale du travail et enfin la Théorie de la main invisible.
Mill représente l’esprit de son temps. En effet, il fonde l’Utilitarian Society en 1822 et intègre la Compagnie des Indes sous l’ordre de son père en 1823 jusqu’en 1858. Il devient élu pour Westminster en 1865 sans être réélu en 68, période durant laquelle il se prononce pour l’abolition de l’esclavage et en publiant de nombreux écrits sur des questions économiques et sociales. Sa philosophie est souvent qualifiée sans unité de pensée bien que son œuvre abondante expose sa pensée en continu. En effet, son œuvre est marquée par trois courants philosophiques majeurs : l’empirisme, l’utilitarisme et le libéralisme. Selon lui, la logique n’est pas une science de la conséquence formelle mais une science de la vérité, promouvant une forme d’associationnisme mêlant réalité et esprits. La logique est ainsi ramenée à l’expérience. En matière de connaissance, Mill estime que les seules prouvées par l’expérience sont les sensations perdues et la masse des sensations possibles. Celles-ci sont le résultat d’une expérience accumulée, les sensations précédent la réalité. Sa conception de la liberté est marquée par l’utilitarisme, homme par sa faculté de coopération à la formation du caractère est responsable des causes et des effets de ses actions. De ce point de vue, Mill considère que l’homme responsable est alors punissable. De même, il estime que la morale est fondée sur l’utilité, la recherche de celui-ci mène à certaines actions, parfois condamnables, afin d’augmenter la somme totale de bonheur. De même, du point de vue humain, Mill condamne l’assujettissement d’humains au profit d’autres humains et aborde celui des femmes mais aussi celui des esclaves. En effet, son approche de la liberté veut la protection de toute contrainte, en particulier celle du groupe . Ce qui nous mène à sa critique de la croissance économique et sa faveur en la démocratie parlementaire. John Stuart Mill élabore ce que l’on appelle la Théorie de la demande réciproque, souvent citée comme complétude des analyses de Adam Smith et de David Ricardo. Il conclut que les pays à faible pouvoir d’achat pourront égaliser les pays à fort pouvoir d’achat en proposant des biens fortement demandés par le commerce extérieur. Il introduit l’idée que la propriété dépend de l’évolution historique et que le profit se fait par abstinence des entrepreneurs qui n’en tireront un vrai bénéfice qu’au terme de réinsertion dans le processus productif.
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La philosophie cartésienne.


Descartes questionne sur tout ce qui l’entoure et remet en question tout ce qu’il entend, voit, observe et croit savoir. Critique vis-à-vis du savoir principalement livresque de ses enseignants et des ses pairs, Descartes refuse tout argument d’autorité et valorise une certaine forme de scepticisme, sans pour autant aller jusqu'à l'absence de jugement. Ainsi, il constitue une méthode qui lui permet, par l’observation, de valider ou infirmer les savoirs anciens ainsi que ses propres théories et celles de ses contemporains. Mêlant raisonnement logique et observation, il fait de l'expérimentation la donnée de base de toute théorie viable. Surtout il utilise une méthode en quatre points permettant de raisonner de manière juste. Le premier, ne croire que ce qui est certain et donc démontrable, ensuite. Selon lui, il est nécessaire de diviser les problèmes ainsi que de les introduire entre eux tout en croisant leurs solutions afin de raisonner de manière optimale. Il met au point une certaine chronologie de l’action, qui doit aller du plus simple au plus complexe et surtout valorise la necessité de toujours avoir une vision globale. La pierre angulaire de ce système est le doute qui doit permettre à la science de devenir aussi certaine que la mathématique, lui permettant d'être une entité, de même qu’un ordre unique de connaissance. Le doute s’étend à tout ce qui est matériel et immatériel, a l'exception de Dieu qui est perçu comme le fondement de la connaissance et réalité objective. En effet, selon Descartes, Dieu en tant que substance infinie et informelle ne peut être produit de l’homme (...). En ce sens, la science illustre la véracité de Dieu car en tant que source de Vérité, elle n’est pas sujette à erreur. Cela revient à dire que les capacités de l’humain à juger son environnement en mêlant entendement et volonté sont d’origine divine. En outre, Descartes met en avant une catégorie de connaissances supérieure aux autres, les Vérités éternelles, qui renvoient à des évidences logiques, aux structures mathématiques, à l'essence des choses ainsi qu’aux valeurs morales. Dans ce système, il distingue dans ses Méditations Métaphysiques deux substances qui sont d’une part l'âme qui est immatérielle, en capacité de penser et le corps qui est créé et possède une réalité matérielle, les deux unies par Dieu dans le sujet humain.
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La vie de Descartes.



Né en 1596 et mort en 1650, René Descartes est connu dans le monde entier pour ses travaux en mathématiques, en physique, en optique, et en biologie entre autres mais est surtout considéré comme l’un des fondateurs de la philosophie moderne ainsi que de la méthode scientifique. (...) Ce fils d’un conseiller du roi anobli et conseiller au Parlement de Bretagne est né dans cette maison, éduqué par sa grand-mère jusqu'à ses 11 ans. Cet édifice est devenu un musée en 1974.


De santé fragile, (...) il apprend à lire et à écrire auprès d’un précepteur ou plus certainement du curé du village. Par la suite, il entre au Collège Royal Henri le Grand de la Flèche où il est initié aux mathématiques. C’est en 1616 qu’il obtient une licence en droit (civil et canonique) à l’Université de Poitiers et part vivre pendant 2 ans à Paris. Nous savons qu’il parcourt l’Europe afin de se former aux armes en pleine Guerre de Trente Ans (1618/1648) en intégrant l’armée du duc Maximilien de Bavière en 1619. Cette année-là, il fait le rêve « d'une science admirable ». Sa carrière militaire, ou dans le mercenariat, ne l’empêche cependant jamais de travailler mathématiques et philosophie lors de ses temps de repos et de rédiger des traités entiers. Certains sont aujourd’hui perdus mais nous sont connus par les témoignages oculaires de contemporains. Installé définitivement dans les Provinces Unies (Hollande) en 1629, il mène une vie isolée malgré la fréquentation de divers acteurs de la scène culturelle, artistique, philosophique et scientifique de son temps dont Huygens dont il est assez proche. Par ces échanges qui alimentent ses réflexions personnelles, il lui est permis de produire une riche littérature. Néanmoins, il s’attache à Hélène Jans, une servante, avec laquelle il a une fille qui décède à l’âge de 5 ans en 1635, quelques années apres qu’ll ait renoncé à publier le Traité du Monde à la suite de la condamnation de Galilée. C’est alors qu’il réside dans le château d’Endegeest (1641 à 1643) où il rédige ses Méditations Métaphysiques et travaille sur les Principes de la philosophie. Victime de nombreuses attaques, c’est la Querelle d’Utrecht qui marque les esprits. Cette croisade à son encontre est celle du professeur de théologie de l’université d’Utrecht Gilbert Voet dit Voetius qui fait soutenir des thèses contre les principes de Descartes et ses disciples, et celle des théologiens Revius et Triglandius de l’Université de Leyde. Ce conflit idéologique est clos par l’intervention du prince d’Orange qui impose le respect des théories cartésiennes et de ses défenseurs. Malgré tout, Descartes décide de partir de Hollande pour la France, mais y revient rapidement. Invité par la reine Christine de Suède à sa cour, il accepte le déplacement à contre-coeur selon sa correspondance. De ce séjour, il ne revint jamais, victime d’une pneumonie. Son héritage demeure majeur pour la pensée occidentale, en particulier, vous vous en doutez, son Discours de la méthode (1637) qui devient un manifeste de la pensée moderne ; il y aborde la science, la morale, la théologie, la physique et enfin la métaphysique (...)
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Leibniz GOTTFRIED WILHELM (1646/1716)


Enfant, Leibniz passe pour un prodige.
Né dans une famille luthérienne allemande, il est le fils d’un juriste et professeur de philosophie qui lui donne toute latitude dans son accès à la connaissance livresque dès son plus jeune âge. Il entre à l'université de Leipzig en 1661, cursus qu’il clôt en 1663 avec la rédaction de son fameux Principe d’individuation, qui est un sujet central de sa réflexion tout au long de sa carrière.
Il utilise d’ailleurs ses réflexions sur l’individuation lors de ses études de droit qu’il termine à l’âge de 20 ans.


En philosophie, Leibniz est souvent cité avec Descartes et Spinoza comme représentant majeur du rationalisme, bien qu’il conserve certains acquis aristotéliciens, et opposant de John Locke.
La logique, selon Leibniz, assure la cohésion de la matière et en est indissociable tout en menant à diverses combinaisons.
Dans son œuvre, il développe six principes centraux pour sa philosophie qui illustrent que les raisonnements humains sont conçus selon la contradiction ou la raison suffisante qui veut que Dieu soit la cause. Il affirme que Dieu agit toujours pour le meilleur (Principe du meilleur), que les choses ne peuvent changer que de façon graduelle en passant par des intermédiaires qui actualisent la chose (Principe de continuité), qu’une proposition ne peut être vraie et fausse (Principe de contradiction), que deux choses aient l’ensemble de leurs propriétés en commun sont identiques (Principe d’identité des indiscernables) et que rien « n’est sans raison ».
Il estime par ailleurs que « Praedicatum inest subjecto » et donc que le prédicat est contenu dans le concept même de sujet.
Concernant les individus, Leibniz estime que chaque être est défini par l’entendement de Dieu dans sa complétude ce qui veut dire que l’ensemble des prédicats, comme nous l’avons vu, provient de cette substance individuelle qu’est Dieu correspondant à l'intelligence infinie complète et non corrompue.
Chaque être possède en lui les vérités nécessaires et éternelles lui permettant d’être vrai éternellement et dans n’importe quel monde.
Dans cette perspective, la substance est une puissance opérante en capacité d’agir, sorte d’agent métaphysique, et non uniquement objet de la connaissance infinie divine.
L’auteur, pour autant, distingue différentes relations sujet/prédicat selon que le sujet soit “être vivant” ou “entité abstraite”.
Dans son œuvre De Arte combinatoire (1666), l’auteur met en avant le concept de caractéristique universelle, soit une langue formelle qu’il souhaite créer et qui permet l’expression de l’ensemble des concepts en décrivant l’ensemble des concepts de base qui le composent.
Ce projet de langage universel n’est pas nouveau, en effet d’autres savants antérieurs avaient proposé de tels objectifs, principalement en mathématiques. Cette langue permettrait le développement de l’ensemble des discours rationnels dans une logique de calcul algorithmique et serait la première étape vers la création d’un calculus ratiocinator ou machine à calculer.
Bien que la machine ait existé, Leibniz n’a pas réussi à formaliser ce langage.


De nombreux ouvrages vont faire suite a partir de 1686, en premier lieu le Discours de métaphysique puis les Nouveaux essais sur l’entendement humain, les Essais de Théodicée, les Principes de la nature et de la grâce et enfin les Principes de la philosophie (Monadologie) publiés à titre posthume.


La métaphysique est, selon Leibniz, la raison de la physique. Il estime que la force est à distinguer du mouvement et que la force est substance et que toute substance est force. Sachant cela, toute substance suit des lois intérieurs propres, modulées selon la loi de l’individualité.


La Monadologie, dernier ouvrage de l’auteur, présente l’idée que l’étendue est indéfiniment divisible, ce qui sous-entend que le « simple » n’est alors qu’un point métaphysique et va à l’encontre des idées de Descartes à ce sujet. Par ailleurs, Leibniz défend l’idée d’une harmonie préétablie des substances, contrairement aux cartésiens qui pensent en termes de dualité.


Ainsi, la nature est singulière et se donne de nombreuses individualités qui se constituent dans le temps et l’espace et l’activité intellectuelle est une forme supérieure de la perception.
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Les songes de Descartes.
Premier songe:


Grâce à Adrien Baillet (1649/1706), premier biographe de Descartes, nous connaissons les 3 songes successifs de la nuit du 10 Novembre 1619. Ceux-ci sont déterminants pour la carrière de Descartes et nous sont connus grâce à un témoignage indirect issu de la traduction de Olympia où Descartes lui-même les avait reportés. Source de seconde main, celle-ci est à mobiliser avec précaution selon les propres mots de Freud qui refuse de les étudier, questionnant leur origine et l’impossibilité d’analyser directement Descartes. Il est intéressant de noter que ces songes datent de la veille de la Saint-Martin, un saint Chrétien qui se retire de la vie militaire au profit de la vie religieuse, démarche que Descartes lui-même entreprend à la suite de ces songes au profit de la philosophie. Ces rêves portent sur l’itinéraire personnel de leur auteur, dans une trajectoire auto-centrée où il développe sa propre individualité intellectuelle. Leur expression par Descartes relève de l’examen de conscience que Descartes fait de lui-même selon la pratique pythagoricienne (...). Notons que l’analyse que lui même fait de ses songes est marquée par un sentiment mystiuqe, selon lui la Vierge Marie les lui a envoyé et il promet un pèlerinage à Notre Dame de Lorette.


Dans le premier songe, Descartes rêve d’un collège qui est probablement La Flèche et qui possède une Église. Son chemin initial le pousse vers l'Église, mais sur le chemin il entreprend une conversation avec un individu, tournant le dos à l’édifice. Un vent, venant de ce qu’il nomme “mauvais esprit” le pousse vers l’Eglise et le contraint. L’analyse de Descartes de ce premier songe est de dire que le “vrai Dieu” ne contraint pas, allusion au libre arbitre, ce qui explique la caractérisation du "mauvais esprit” de celui qui pousse. Certains ont interprété la contrainte comme étant celle de l’Eglise de Rome, qui dicte la vie des sociétés européennes.
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Les songes de Descartes.
Second songe :


Le second songe renvoie aux “remords de conscience” selon les termes de Baillys, lié à des pêchers que Descartes n'exploite pas. Ce songe est caractérisé par la prière et la demande du pardon mais aussi par l’utilisation de la foudre qui a donné lieu à de nombreuses interprétations dont deux sont communément admises. La première est que la foudre illustre la possession de Descartes par l’esprit de vérité et la seconde que le tonnerre représente la crainte de Dieu et par extension de l’Eglise de Rome.



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Les songes de Descartes.
Troisième et dernier songe :


Le dernier rêve met en lien science et poésie, qu’a priori Descartes n’oppose jamais au cours de sa carrière. Devant lui, se trouvent un dictionnaire représentant un ensemble de savoirs ramassés (...), ainsi qu’un recueil de poésie que Descartes et/ou Baillet estiment lier sagesse et philosophie comme production de pensée. Il est intéressant de noter que dans ce songe, la poésie est placée au-dessus de la philosophie car elle facilite la diffusion de la sagesse. Dans ce songe sont situés des vers que nous savons appartenir à Ausone, un notable gallo romain (...). L’auteur original des vers n’est pas mentionné par Descartes, cependant il mentionne la présence de ces vers dans un ouvrage paru en 1603. Les vers, en latin, sont perçus par l’auteur comme les conseils d’une personne sage. (...) Dans son songe, il ajoute les vers pythagoriciens “est et non” qu’il interprète comme la “vérité et la fausseté des connaissances humaines”.
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L’ère de Descartes : Dynamique scientifique.



Le paysage intellectuel où évolue Descartes est celui des lumières.
Ce mouvement intellectuel et culturel européen est la suite logique de la Renaissance.
Ce mouvement se conçoit contre les oppressions, qu’elles soient religieuses ou politiques et sont consécutives aux découvertes de Nicolas Copernic (1473/1543) et Galileo Galilei (1564/1542) dans ce que l’on appelle la Controverse ptoléméo-copernicienne qui fait émerger l’héliocentrisme.


Descartes est un des acteurs fondateurs de cette dynamique, il élabore l’essentiel de sa pensée philosophique en réponse au procès de Galilée en 1633. Il illustre par ses travaux les évolutions de la réflexion scientifique et politique qui se veut rationnelle, éthique et démonstrative. Selon la philosophie cartésienne, l’homme accède à la connaissance par la raison en faisant appel à son intelligence mêlant intuition, conjecture, déduction, imagination, sens et mémoire.
Pour accéder à la connaissance, l’homme est selon Descartes une substance pensante permettant le principe d’idéation et de conceptualisation.
Enfin, l’homme est capable d’avoir une pensée rationnelle sans passer par la spiritualité en rupture avec la scolastique qui mêlait alors philosophie d’Aristote et christianisme.


La figure idéale des Lumières est celle du philosophe, qui a pour objectif central d’élever les consciences en démasquant les erreurs (Diderot), et a pour principe fondamental la connaissance universelle.
La France est alors centrale dans de nombreux secteurs scientifiques et littéraires, dominant la scène culturelle européenne. Les idées des lumières se diffusent à travers de nouveaux espaces de sociabilité tels les salons, académies, théâtres, loges, cafés mondains et clubs politiques.
Par ailleurs, la connaissance étant centrale afin de limiter « l’obscurantisme », divers projets de diffusion rédigés voient le jour dont le plus connu est certainement l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert en 28 volumes qu'ils souhaitent universaliste.


De nombreux acteurs de la scène culturelle et scientifique de l’époque sont emprisonnés en France, ce qui explique l’exil volontaire de Descartes en Hollande réputée plus ouverte en raison de son passif protestant remettant en cause l’ordre établi par l’Eglise de Rome.
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L’ère de Descartes : dynamisme artistique


La Réforme et la Contre Réforme ont eu un impact majeur sur les arts en Europe, en particulier sur les arts plastiques qui révisent leur iconographie. Les deux courants principaux de la période sont l’art Baroque et l’art Classique. Le premier correspond à l’art dit de la Contre-Réforme catholique. Son objectif est viscéral, il est un moyen d’exalter la foi en suscitant l’émotion du spectateur et est caractérisé par le foisonnement et l’extravagance des motifs en réponse au dépouillement de l’art protestant. C’est un courant qui met en avant l’idéalisation de la mystique chrétienne et de ses figures, qui s’illustre tant dans les arts graphiques que dans l’architecture mais aussi dans la littérature. Cette forme plastique est définie par le Concile de Trente et est encouragée par l’Eglise romaine. Il ne faut pas confondre l’art de la Contre Réforme avec l’art jésuite, le premier tend à l'exaltation des sens quand le second est un art apostolique au service de la propagation de la foi. Esthétiquement, l’art Baroque se concentre sur la recherche de mouvement en s’appuyant sur l’utilisation des courbes et diagonales, l’utilisation de la couleur y est encouragée. Au contraire, l’art jésuite se conçoit comme statique, utilisant des couleurs généralement froides exprimant le calme. Ce second est valorisé par la monarchie qui y trouve ordre et rigueur correspondant à l’idéal Chrétien. Une grande activité architecturale est caractéristique de la période avec la création de palais, places, églises et autres vitrines du pouvoir politique et économique du Royaume de France avec des projets de grande envergure. En littérature, les travaux de Descartes marquent durablement la méthode de rédaction des auteurs qui se veut épurée et porteuse de sens.
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L’ère de Descartes : la Guerre de Trente ans


En dehors du Saint Empire Romain Germanique, les courants calvinistes réformés, en France et en Suisse, et anglicans en Angleterre vont se développer. L’accroissement de ces différents mouvements provoque de nombreux conflits entre les Etats mais aussi des conflits internes. En France, l’Edit de Nantes signé par Henri IV définit les droits des Protestants et met une fin théorique aux Guerres de Religion en 1598 mais permet surtout au Royaume de France de devenir le premier Etat à ne pas faire de la religion du monarque la religion officielle. Le document met en avant des principes que nous connaissons : la liberté de conscience, la liberté de culte (bien que restreinte), l’égalité civique pour les Protestants mais aussi le don de places de sûreté à caractère militaire. Néanmoins, Louis XIII et Louis XIV entreprennent diverses entreprises contre les Réformés qui toucheront de près ou de loin la famille de Descartes. La Guerre de Trente Ans (1618/1648) s’inscrit dans la continuité des conflits religieux européens antérieurs. Celle-ci oppose Union évangélique protestante (1608), regroupant les princes signataires de la Paix d’Augsbourg et certains princes calvinistes non reconnus par le traité à la Sainte Ligue allemande (1609,) dirigée par le duc Maximilien 1er de Bavière. Le conflit débute par la rébellion en 1618 des Protestants de Bohême contre l’empereur Habsbourg Mathias consécutivement à l’abrogation de la liberté religieuse de la région donnée en 1609. Le déclenchement effectif du conflit renvoie à la Défenestration de Prague, lorsque deux diplomates de l’empereur sont défenestrés, non morts, par des nobles protestants le 23 Mai 1618. Ce contentieux touche l’ensemble de l’Europe et la France par le biais de Richelieu qui intervient à divers niveaux. Il intervient par ailleurs dans les négociations de paix entre le royaume d’Espagne et le Saint Empire de Ferdinand III. Le congrès s’ouvre en Westphalie en mai 1644, à Munster, pour les délégations catholiques, ainsi qu'à Osnabruck pour les délégations protestantes. Ces négociations regroupent en plus des grands États européens, 150 principautés allemandes à la demande de la France ainsi que la République de Venise et la papauté non concernées par le conflit mais qui se veulent médiatrices. C’est seulement en 1648 que les traités définitifs sont signés, le premier entre l’Espagne et les Provinces Unies, le second entre le Saint Empire et le Royaume de France et enfin entre le Saint Empire et la Suède. Collectivement, ils prévoient un ensemble de satisfactions territoriales en faveur des opposants de l’Empire. De même, ils font naître ce que nous appelons aujourd’hui l’Allemagne, qui se dote d’une constitution, la Constitutio Westfalica, ainsi que les Provinces Unies regroupant les terres des princes Protestants. Enfin, mettant un terme aux guerres de Religion, ces traités reconnaissent les mêmes droits aux Calvinistes qu’aux Luthériens.
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Martin Heidegger (1889/1976)


Élève de Edmund Husserl, Heidegger s’intéresse particulièrement à la question du sens de l'être.
Ainsi, il propose une analyse de l'existence de la vérité. En 1927, dans l’Etre et le temps, Heidegger propose une description centrale de sa philosophie : le Dasein qui est le fondement de sa philosophie existentialiste.
Il le définit selon diverses modalités : il existe dans le monde, doit vivre dans le mode de la quotidienneté ce qui sous entend qu’il est conçu à partir de la problématique intersubjective, il vit une existence non choisie / accidentelle, son horizon est la mort ce qui veut dire que sa temporalité est tournée vers le futur et enfin que le souci est le seul mode de compréhension de l'Être.
Selon lui, « Le Dasein ne peut être défini dans ce qu’il est, dans sa nature, que par sa manière d'être « : l’existence. Heidegger, notons le, est un auteur problématique en cela qu’il représente pour « la quintessence de la philosophie nazie » : Le Dasein authentique est selon lui allemand.
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Max Weber (1864/1920)


Fondateur de l’individualisme méthodologique en sociologie, Max Weber participe à la rationalisation du monde en étudiant fonctionnement et finalité des sociétés industrielles.
Il souhaite d'ailleurs que la sociologie, en tant que science, soit utile au politique ce qui s’explique par son engagement en politique.
Pour lui, la sociologie doit être conçue à partir de l’individu et non uniquement sur la société comme Emile Durkheim et doit renvoyer à différentes séquences de l’action individuelle.


Il propose une analyse complexe du capitalisme industriel et propose dans le cadre de ses travaux les concepts essentiels de la sociologie que sont « domination » et « bureaucratie ». Weber conçoit la sociologie comme un processus de rationalisation du monde, qui en occident est orienté sur la domination systématique de la nature et des hommes et qui s’inscrit dans le capitalisme qui est la forme de rationalisme économique principal.
Le capitalisme au sens wébérien est fondé sur l’utilisation rationnelle du travail libre et qui trouve son origine dans le puritanisme qui promeut le travail comme valeur centrale.
Par ailleurs, la rationalisation du monde selon Weber modifie structurellement le rapport des individus au monde et avance l’idée de désenchantement du monde qui est corrélée à la mort de dieu corrélatif au rationalisme de la recherche scientifique et aux différents progrès de la connaissance qui lui sont contemporains.


Selon Weber, la sociologie est une science de l’action sociale et se doit d’être compréhensive. Elle se propose donc de comprendre par l’interprétation de l’activité sociale afin de mettre en exergue causes et effets de l’action sociale d’un agent et pour cela la sociologie doit faire ressortir les régularités objectives. Il reprend le principe d’idéal type que l’on retrouve chez Marx (1862) et Durkheim (1893) qui est un modèle de compréhension de la réalité permettant de lier éléments concrets avec causes et significations afin de mener à une compréhension rationnelle et intelligible.
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Michel Foucault (1926/1984)


Plus cité des philosophes contemporains, Michel Foucault s’est fait le spécialiste de la critique de différentes institutions sociales. Il s’inscrit dans le courant structuraliste, comme Claude Lévi-Strauss et Jacques Lacan respectivement anthropologue et psychanalyste qui ont durablement marqué leurs disciplines respectives.


Au cours des années 1960, il rédige différents ouvrages critiques tels Histoire de la folie à l’âge classique édité en 1961 qui est en réalité sa thèse et Naissance de la clinique : une archéologie du regard médical édité en 1963 qui sont toutes deux des analyses épistémologiques de la médecine.
Il publie par ailleurs en 1966 Les mots et les choses et son Archéologie du savoir qui met en évidence les « couches sédimentaires d’un savoir que l’on tient pour constitué sous l’égide du sujet » (B.Valade), et qui est en fait un « champ d’historicité libre de toute référence à une origine ou à une téléologie historico-transcendantale, détaché de tout appui sur une subjectivité créatrice » (M.Foucault).
Ainsi, il propose par cet ouvrage une analyse de l’histoire comme un système composé de différentes séries composites et discontinues et non plus en système continu et cohérent comme cela était le cas précédemment.
Il propose par ailleurs une analyse des différents procédés discursifs en usage par les différents acteurs politiques et producteurs de connaissances. Les années 1970 sont marquées pour Foucault par différentes cours dispensés au Collège de France : La volonté de savoir , Théories et institutions pénales, La société punitive, Le pouvoir psychiatrique, Les Anormaux, Il faut défendre la société, Sécurité territoire et population, Naissance de la biopolitique, Du gouvernement des vivants, Subjectivité et vérité, l’Herméneutique du sujet, Le gouvernement de soi et des autres en deux parties. Ses enseignements portent exclusivement sur les mécanismes de domination.


Cette période est marquée par l’édition en 1975 de Surveiller et Punir qui est une étude des structures de pouvoir depuis le XVIIIème siècle et par celle en 1976 de Histoire de la sexualité. Tant ses enseignements que ses ouvrages illustrent son engagement politique plutôt socialiste.
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Montaigne (1533/1592)


Homme politique, magistrat et diplomate, Michel Eyquem de Montaigne, seigneur de Montaigne, diffuse sa pensée à partir d’un texte unique composé de trois livres intitulé Essais.
Les deux premiers livres de cet ensemble sont mis à l’index en 1676 à la demande de Bossuet, qui y voit une forme d’athéisme.


Eduqué selon les principes humanistes et en particulier ceux d’Erasme, il est soumis par son père à une sorte de montessorisme avant l’heure, seule l’étude latine lui étant imposée dans son plus jeune âge.
Cette méthode lui pose problème lorsqu’il commence ses études au collège de Guyenne mais ne l’empêche pas d’être plutôt bon élève. Lors de la rédaction de ses Essais, Montaigne choisit une rédaction en français qui est plutôt la langue administrative plutôt qu’en latin, cette dernière étant utilisée dans une multiplicité de citations servant à embellir ses réflexions ou à les légitimer.


Son écriture, très étudiée, semble évoluer à travers les trois ouvrages. En effet, l’on estime que son premier livre reprend le style de Sénèque et qu’il aboutit peu à peu à un style personnel. Son style serait celui de la causerie au langage naturel, possédant une intensité particulière due certainement à l’usage du langage populaire.
Son œuvre a été de nombreuses fois décortiquée, les avis à son sujet divergent. Il est courant que l’on y voit une certaine forme de scepticisme qui pense un homme incapable d’atteindre la vérité car soumis à des circonstances, thème abordé à de nombreuses reprises dans l’oeuvre.


On le qualifie aussi d’épicurien, l’homme est soumis à la nature ainsi qu'à la sienne, de même l’homme vit en quête de bonheur voir de stoïque appréciant les belles maximes. A travers cette œuvre « c’est moi que je peins » nous dit l’auteur, son enquête philosophique est en fait une recherche en miroir de lui-même. Nous pouvons dire que selon les propres mots de Montaigne dans le livre I, « la philosophe est la science qui nous apprend à vivre », elle permet de concevoir le mouvement de la pensée vivante. Il assure clairement que ses écrits sont un témoignage subjectif et qu’il pratique une certaine forme de pyrrhonisme, une forme de scepticisme radical menant à douter de tout et souhaitant l’usage de la démonstration et de la comparaison.
Son « esprit critique » met en opposition civilisés et barbares, ceux qui ont la connaissance et ceux qui ne l’ont pas. Cette expression est d’ailleurs pertinente à mobiliser pour restituer comment le Nouveau Monde était perçu par les Européens.


Montaigne se veut explicitement non dogmatique, son propos étant de dire ce qu’il pense et voit et de l’analyser en particulier à propos de Dieu et de la condition humaine. Il estime par exemple que l’enseignement travaille à « remplir la mémoire, et laisse l’entendement et la conscience vides », critique donc ardemment la pédagogie européenne mais propose une sorte de méthode basée sur la lecture, le voyage et l’activité.


Le thème de la nature est particulièrement abordé, remplaçant l’idée de Dieu car Montaigne, en plus de remettre en cause la supériorité de l’homme sur l’animal, remet en cause l’idée même de Dieu à laquelle il préfère la nature. D’ailleurs, selon lui le seul ordre auquel il doit se soumettre est celui de la nature et celui de sa nature, excluant ainsi l’idée d’un droit universel.
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Montesquieu (1689/1755)


L'œuvre de Montesquieu est marquée selon Voltaire par « Trois cent cinquante ans de noblesse prouvée ».
En effet, ce penseur politique est issu de la noblesse d’épée mais aussi de la noblesse de robe ce qui explique sa haute opinion du rôle de l’aristocratie ainsi que ses positions que l’on juge a posteriori classiste.


Son œuvre principale est De l’esprit des lois publié en 1750, ouvrage qui révolutionne la pensée politique de l’époque et sert de support réflexif pour partie à la Constitution de 1791.
Dans cet écrit, Montesquieu étudie les lois afin de faire émerger certains principes fondamentaux du droit et exposer les fonctionnements logiques des institutions et du gouvernement.
En premier lieu, il estime que les lois de la nature / lois naturelles primitives sont antérieures aux lois humaines et que ces lois illustrent des « rapports nécessaires qui dérivent de la nature des choses ».
Il établit ensuite qu’il existe différents types de droit : droit des gens, droit politique et droit civil qui existe selon lui dans l’ensemble des sociétés humaines. Ces lois, selon lui, doivent respecter le climat des pays et donc les mentalités. Il tente d’exposer les différents types de gouvernements humains existants liés à leurs caractéristiques propres : la république (qui peut être démocratique ou aristocratique), la monarchie et le despotisme.
Ces gouvernements renvoient par ailleurs à un sentiment commun, les hommes vivant sous son autorité en effet admettent sa réalité et la justifient.


Bien que les mots changent, cette vision du monde politique découle des anciens grecs. De même, comme de nombreux autres philosophes, il propose une analyse dualiste du gouvernement et observe des mécanismes de corruption des gouvernements en fonction de chaque type.


Par ailleurs, Montesquieu est le théoricien du bicamérisme qui sera en usage dans les premières républiques en France, répondant à la théorie de l’équilibre des pouvoirs.
La distribution des pouvoirs, en effet, est observable : la puissance législative, la puissance judiciaire et la puissance exécutive que nous connaissons aujourd’hui a travers les rôles distincts de ceux-ci dans la Vème République.
Cette conception, selon certains, conteste la structure tripartite de la société française d’alors, qui séparait clergé, aristocratie et peuple et attribuait des rôles selon la classe sociale (terme anachronique) et qui était regroupée uniquement dans le cadre des états généraux exceptionnels.
Ces Etats Généraux, sont par ailleurs fondés sur deux principes fondamentaux voulant que le roi soit entouré de conseils et que le peuple de France n’est en aucun cas tributaire. Nous pourrions aisément lier la pensée de Montesquieu a une sorte d’atomisme politique, chaque civilisation formant un tout original composite et interdépendant.


Pour de nombreux juristes , Montesquieu est l’un des premiers comparatistes modernes du droit mais il est aussi selon d’autres l’un des pères fondateurs de la sociologie ainsi qu’un grand économiste.



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Naissance de la pensée cartésienne.


La pensée de Descartes est complexe et source principale de la philosophie moderne. Lorsqu’il quitte l’armée en 1620 après la révélation de sa vocation intellectuelle par la découverte des « fondements d’une science admirable », il consacre sa vie à la recherche de la Vérité. Pour cela il voyage de par l’Europe et rencontre les savants de son temps dont le cardinal de Bérulle qui lui fait promettre de se consacrer à la philosophie, ce qu’il fait en quittant la France pour la Hollande en 1629 où il rédige la quasi-totalité de son œuvre. (...). Ses recherches portent sur les mathématiques, l’astronomie, la géométrie, la physique et la philosophie. De nouveaux outils d'expérimentation ont été développés (lunettes astronomiques) et de nouveaux champs d'investigation ont été ouverts. Homme prudent, il se refuse à affirmer le mouvement de la terre dans le Monde suite à la condamnation de Galilée pour son ouvrage Massimi Sistemi paru en 1632. Sa théorie sera reprise quelques années plus tard dans ses Principes de la philosophie en des termes qui ne permettent pas la condamnation par l’Eglise. En effet, Descartes ne remet pas en cause l’existence de Dieu et souhaite démontrer que celui-ci n’est pas la cause de l’erreur qu’il impute à la nature de l’homme et au libre arbitre. Son message est (...) diffusé par plusieurs ouvrages dont le Discours de la méthode et divers essais (la Dioptrique, les Météores, la Géométrie) parus en 1637 suscitant de nombreuses polémiques. Après la mort de sa fille, le génie poursuit ses recherches et fait paraître en 1641 les Méditations Métaphysiques complétées par six séries d’objections par et à l’encontre de ses principaux détracteurs. De nombreuses voix s'élèvent contre les théories cartésiennes, interdisant leur enseignement à Leyde et Utrecht. L'œuvre de Descartes tend à étendre la mathématique à l’ensemble du savoir, créant un certaine unité des sciences qui obéissent de facto aux mêmes lois qu’il faut déterminer selon une méthode qui évite l’erreur. Ces procédés universels doivent être appliqués à l’ensemble des problèmes humains, comme à ceux de la pensée, selon le schéma intuition, déduction, ordre.


Descartes propose par ailleurs une philosophie de la connaissance qui marque durablement l’histoire des sciences cognitives. L’homme est selon le philosophe une substance pensante à travers de laquelle s’active le principe d’idéation et de conceptualisation mis en action par la Raison. Celle-ci, en faisant appel à l’intelligence, en mêlant intuition, conjecture, déduction, imagination, sens et mémoire permet à l’homme de créer une connaissance. Enfin, Descartes suppose que l’homme est capable d’avoir une pensée rationnelle sans passer par la spiritualité, ce qui est en rupture avec la scolastique qui mêlait alors philosophie d’Aristote et christianisme.
Outre son oeuvre philosophique et métaphysique, Descartes est l’auteur de nombreuses découvertes fondamentales en mathématiques, physique, biologie et métaphysique qui influencent l’ensemble des scientifiques qui lui succèdent.
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Nicholas Machiavel (1469/1527)


Homme de lettres et proche du pouvoir par sa profession de secrétaire, Nicholas Machiavel est un philosophe politique majeur. En rupture avec la tradition platonicienne et aristotélicienne voulant que le pouvoir soit lié à une morale substantielle issue de l’âme et de la bonté, il estime plutôt que le pouvoir doit être pratiqué par des moyens humains parfois cruels car les hommes mettent leurs intérêts particuliers ou ceux de leur groupe au-dessus de celui de la cité. A ce sujet, Francis Bacon (1521/1626) estime que Machiavel formule simplement ce que les gouvernants font et Benetto Croce va jusqu'à dire en 1925 que Machiavel pourrait être qualifié de pragmatique. Son œuvre permet de mettre en avant l’idée selon laquelle l’homme est conduit par ses ambitions, ce qui le mène systématiquement à la discorde et ce qui fait de lui un animal victime de sa nature. Ainsi, selon lui, le conflit est inhérent à toute société et est la seule source de progrès. En effet, l’humain installé dans sa quiétude aura une tendance à la corruption. L’action/mouvement est centrale dans son projet politique. Il définit le pouvoir comme une articulation entre la Fortuna, déesse changeante qu’il semble assimiler à la pluralité des occasions et met en relation avec la capacité de calculer le moment, avec la Virtù qui est la volonté pure de pouvoir. Il est par ailleurs très critique envers l’institution chrétienne, qui cloisonne le monde en ne proposant qu’un chemin unique vers la vérité et qui en aillant de plus en plus un rôle politique serait menée à la corruption et à la destruction des libertés.
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Parménide (540/450 Av JC)


Sa période d’existence est incertaine. Il nous est connu principalement par Platon qui lui dédie une de ses œuvres ainsi que par Synésios de Cyrène et Théophraste. Son ascendance philosophique est incertaine elle aussi, certains le disent disciple d’Anaximandre, Amnias ou Xénophane.
Nous connaissons son œuvre principalement par le biais de Sextus Empiricus et Simplicius. Le seul poème connu de Parménide est composé en vers.
Il vit dans sa première partie comme un voyage initiatique vers la connaissance, cristallisé par la rencontre avec une divinité léguant le don de « double révélation ».
Le principe des routes est celui le mieux connu de la philosophie de Parménide, elle représente la capacité à formuler des phrases par le biais de lois allant à l’encontre de « l'abus de parole » des sophistes. Il aborde par ailleurs spécifiquement les utilisations de Être et ses modes d’utilisation que certains lient au modèle pythagoricien.


Selon Clémence Ramnoux, il existe diverses façons de lire cet auteur, logique, physique, métaphysique, interprétative et/ou méditative. Chacun de ces niveaux de lecture ont en commun de définir l'Être. L'unité de l'être est pour lui liée à son immobilité : en dehors de l'être, ne reste que le non-être, le néant.
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Platon (427/347 Avt JC)


Athénien issu de l’aristocratie, il est l’élève de Diogène Laërce puis de Socrate. Son œuvre a la particularité d’être composée quasi exclusivement de dialogues traduisant la structure première de sa pensée, portant sur l’éthique, esthétique, la métaphysique et la politique. Il reprend dans ces dialogues les travaux de ses prédécesseurs s’appuyant sur une méthode qu’il intitule la dialectique ou maïeutique qu’il enseigne dans son école, l’Académie. La doctrine de la réminiscence de Platon part du postulat que l’âme est immortelle et qu’elle détient toutes les connaissances/vérités qu’il est nécessaire « d’accoucher » par la maïeutique qui s’appuie sur le re-souvenir (la réminiscence). Dans son œuvre, Socrate et les sophistes sont ses principaux interlocuteurs avec le premier comme interlocuteur principal dans la quasi intégralité de son œuvre et les seconds en position d’adversaire. Ces dialogues ne sont pas des échanges mais la représentation de modèles de pensées auxquels il intègre questions et réponses. Pour Platon, la connaissance ne s’acquiert pas seul et le dialogue permet de dépasser les présupposés afin d’accéder à l’universel. Sa dialectique est pensée comme un itinéraire vers la vérité, s’appuyant sur la connaissance rationnelle et les données mathématiques, allant de concept en concept de façon empirique. L’Idée est centrale dans l'œuvre de Platon, qu’il renvoie au modèle intelligible de toute chose non perçue par les sens et met en opposition aux objets dits empiriques.
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Pythagore (580/495)


Le personnage historique de Pythagore nous est mal connu, de même nous n’avons aucun témoignage direct de son œuvre que l’on assimile au corpus pythagoricien, composé de sur-couches et apports successifs de ceux se disant de son école.
Cette école, notons le, est souvent qualifiée de communauté religieuse et politique et c’est sur ce modèle que la philosophie de Pythagore doit être lue.
En effet, la science de Pythagore est fondée sur ces deux principes avec en son centre la mathématique, pour lui tout est nombre. Cette forme de pensée influence une importante série d'œuvres sous la forme d’une attitude spirituelle que l’on retrouve chez Descartes.



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Saint Augustin (354/430)


Romain d’Afrique, de culture romaine et chrétien non exercé au grec, Aurelius Augustinus est l’un des trois philosophes occidentaux majeurs du Moyen-Âge. Il est par ailleurs évêque d’Hippone et réfléchit aux textes composant la Bible. Ses études terminées, il ouvre à Tagaste une école de grammaire puis part pour Carthage et Rome où il établit sa chaire d’éloquence et enfin Milan où il fait la rencontre d'Ambroise, évêque de Milan. C’est cette rencontre, suivie de celle de son successeur Simplicianus, qui est déterminante dans la carrière d’Augustin, l’ouvrant au christianisme et le sortant tant du manichéisme que du carcan platonicien. Son œuvre permet d’intégrer l’héritage grec au christianisme en préconisant une lecture allégorique des Ecritures. Henri Marrou le qualifie de
« philosophe de l'essence » contre les Manichéens, « docteurs de l'Église » contre les Donatistes, « champion de la grâce » contre les Pélagiens. Cette interprétation fait de Saint Augustini le « théologien de l'histoire » contre les Païens». Aucune synthèse doctrinale de son œuvre n’existe mais nous pouvons dire que selon lui la recherche se doit d’être. Son œuvre pourrait être classée en quatre thématiques qui sont la théologie, la théorie des connaissances, l’éthique et la politique. Il estime que la science se doit d’être spéculative soumise à la sagesse. Selon Saint Augustin, Dieu est une essence regroupant trois personnes, la Trinité, mais une seule entité ayant un pouvoir créateur et ordonnateur qui règne sur le monde spirituel et le monde physique qu’il crée à partir de rien. Le rôle ou l’action de cette divinité est limité à trois actions qui sont la conception, la préservation du monde et la providence. Adam est responsable de la chute de l’humain par sa concupiscence ainsi que son orgueil, étant à l’origine de la descente du Christ. Par ailleurs, pour lui la fabbrica dei ou monde physique (ciel+terre) est distincte du monde de la volonté. L’augustinisme est vivace à travers le temps, faisant de Saint Augustin l’un des grands maîtres de l’occident pendant plusieurs siècles en influençant l’ensemble de la littérature chrétienne du haut Moyen- ge et servant de fondement à de nombreuses communautés religieuses.
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Saint Thomas d’Aquin (1225/1274)
Canonisé en 1323, Saint Thomas d’Aquin est comme Saint Augustin l’un des maîtres de la philosophie occidentale, en particulier en scolastique mêlant philosophie grecque et théologie chrétienne. Originaire de Naples, il est en effet l’un des principaux docteurs de l’Église et son œuvre a eu une forte continuité, certainement due à son refus de séparer culture chrétienne et profane. Il grandit dans un environnement culturel ou une sorte « d’éveil évangélique » formalisant les modalités du christianisme, éveil auquel il prend part. Élève de Dominique de Guzman, fondateur de l’ordre des Frères Prêcheurs, puis d’Albert le Grand au collège des Dominicains qui souhaitait « Rendre Aristote intelligible aux Latins », il crée une oeuvre principalement de commande, à la demande universités où il professe des théories à travers de nombreuses questions largement discutées par ses contemporains. Ses deux œuvres les plus connues, Summa theologiae (1266-1273) et Summa contra gentiles (1258-1264), ainsi que toute sa littérature portent sur Dieu. Selon lui, l’ensemble des vérités transmises au sens d’Aristote sont supérieures à toute science dans la mesure ou la Révélation est l'œuvre de Dieu lui-même. La connaissance est par ailleurs, selon lui, liée à un processus d’abstraction conduit par l’expérience sensible menant à une connaissance immatérielle par l’intellectualisation. Celle-ci est une faculté sensible qui permet l’accès tant au bien qu’au vrai ainsi qu'à leurs contraires. Toujours selon lui, la connaissance peut être sensible et intellectuelle, la première renvoyant à sa théorie des facultés (sens externes : vue, ouïe, odorat, goût, toucher + sens internes : discernement et synthèse des sensations). L’intelligence n’a donc pas de réalité physique, elle est elle-même puissance de l’âme et donc liée à l’universel car création de Dieu. Les sens, dans la philosophie de Thomas d’Aquin, sont la cause de la connaissance, moteurs de la connaissance intellectuelle car engendrent les mécanismes de l’intellect, qui rendent l’information intelligible par extraction de l’image sensible via l’abstraction. La notion d’abstraction, chez lui, renvoie à la nature et aux lois universelles, aux accidents de quantité ainsi qu'à la métaphysique et à l’ontologie. L’un des principes fondamentaux de Thomas d’Aquin est que la foi et la raison sont en incapacité de se contredire car elles proviennent toutes deux de Dieu et donc par extension que philosophie et théologie ne peuvent se contredire, ce qu’il intitule la double vérité. Sa morale est assez proche de celle d’Aristote, il met en effet au centre la figure du sage et assimile la sagesse à la connaissance des réalités dites divines. De même, la quête eudémonique majeure de l’homme est selon lui la contemplation du vrai et du divin. Saint Thomas estime qu’il existe plusieurs voies d’accès au divin. La première renvoie aux causes motrices, intitulée voie par le mouvement. La seconde renvoie à la nécessité d’une cause première pour tout enchaînement, intitulée voie par la causalité efficiente. La troisième porte sur le fondement de la nécessité des choses, qui ne le sont pas en elles-mêmes, ce qui prouve l’existence de Dieu par la voie de contingence. La quatrième veut que tout ordre nécessite intelligence et que celle-ci provient de dieu par la voie de l’ordre du monde. Enfin, dans la nature les perfections sont limitées alors il existe nécessairement un être parfait modèle selon la voie des êtres. Si l’on suit cette logique, Dieu est connu par ses effets, il n’est pas inné.
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Socrate (470/399 Av JC)


Créateur de la philosophie dite « morale », il est qualifié de « totem de la philosophie occidentale ». Il n’a pourtant laissé aucun écrit original. L’ensemble de son œuvre nous est connue, ainsi que sa vie, par des témoignages plus ou moins indirects. Nous savons qu’il participe activement à la vie politique et militaire d’Athènes lors de son âge d’or, le Vème siècle, et qu’il commence ses enseignements publics dans les rues aux alentours de 435. Sa pratique de la philosophe, originale, consistait en un questionnement des passants sur des questions ayant trait à l’existence et en un enseignement fourni à certains des plus célèbres philosophes grecs dont Platon, Xénophon, Eschine et Euclide de Mégare qui ont chacun écrit des dialogues socratiques. Ces dialogues en prose restituent la pensée maître par la lecture qu’en font ses disciples et deviennent un genre littéraire prisé. Sa mission dite d’éveil critique trouve son origine dans l’idée qu’il ne sait pas, qu’il ne sait rien, ce qui le mène à déconstruire le principe même de certitude. Aristote (élève de Platon qui ne l’a connu que par le témoignage de son maître) estime que de Socrate nous est parvenu la définition de l’universel ainsi que celle du raisonnement inductif qui par la recherche de lois générales en se basant sur des faits et leur observation. Il est condamné pour impiété à la peine de mort en 399.
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Soren Kierkegaard (1813/1855)


Le danois Soren Kierkegaard a eu une influence majeure sur la philosophie contemporaine en tant que « père de l’existentialisme » (chrétien). En effet, il promeut l’idée que le vécu supplante toute pensée abstraite et émet l’idée que l’existence concrète est seule garante de la vérité.


L'œuvre de celui qui se dit « philosophe malgré lui » est riche et s’inscrit autour de questions principalement liées à la théologie, qu’il étudie et qui le mène à rejeter l'Église officielle.
Il étudie en effet la réalité de l’homme et l’oppose à ce qu’il devrait être à la lumière de la loi chrétienne, ce qui explique qu’il se qualifie lui-même de poète religieux. Sa pensée se concentre autour de l’humain et de questionnements existentiels, selon lui sur les questions qui « transforment la vie ».
Kierkegaard propose une typologie des attitudes : le stade esthétique, le stade éthique et enfin le stade religieux.
Ceux-ci ne sont pas des épisodes successifs dans un parcours linéaire, ils correspondent à des manières d’être et d’agir prédéterminées.
Le premier exprime la spontanéité, de la recherche du plaisir.
Le second renvoie à la domination de la loi et de la bonne conscience dans un ordre rationnel.
Enfin, le dernier renvoie à l’intériorisation de Dieu et de la religion qui se découpe en deux stade : une religiosité extérieure imposée par le clergé et une religiosité inscrite dans la foi passionnée, prenant conscience des parades liées à l’idée de Dieu.
La foi, selon lui, n’est pas faite pour tous et doit être constamment renouvelée. Selon lui, la sagesse est pratique et non intellectuelle car non liée à l’érudition mais a l’existence. Il réfléchit à « l’authenticité de la vie », promouvant la remise en question de soi par des mouvements d’intériorisation et en mettant l’homme dans un système où il est acteur de la vérité, qui est subjective et incarne l’existence.


Concernant sa critique du christianisme de son temps, il estime que l’individu religieux doit à tout prix se rapprocher de l’enseignement du Christ et de son message existentiel et non d’une quelconque doctrine des hommes bien qu’il favorise le retour à un luthéranisme pur qui aurait la foi comme centre et priorité. Il soutient par ailleurs une thèse, Le concept d’ironie constamment rapporté à Socrate en 1841 où il conçoit l’ironie de Socrate comme la faculté de négation universelle et illimitée, lui qui feignait de ne rien savoir et critiquait ceux qui soutenaient avoir le savoir. Il aborde par ailleurs les concepts d’angoisse et de désespoir.
Le premier renvoie à l’idée que l’humain est soumis a la responsabilité de ses choix existentiels alors même que l’existence demeure imprévisible.
La seconde renvoie à l’idée que l’homme est tripartite : fini, infinis et synthétiques, les deux premiers en équilibre renvoient à l’individu alors que la dernière renvoie à un désordre.
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Sénèque (4 Av JC/65 Ap JC)


Philosophe stoïcien né à Cordoue, Lucius Annaeus Seneca est célèbre pour avoir été le précepteur et conseiller de Néron.
Son œuvre nous renseigne sur la philosophie de l’époque hellénistique et impériale, particulièrement pour le courant stoïque dont il est issu et dont il est l’auteur de la seule œuvre qui nous est parvenue en quasi intégralité.
Diverses interprétations de ses travaux ont été réalisés au cours du temps mais il résulte que le thème fondamental du « souverain bien » de l’homme ou sa conduite morale est centrale dans sa réflexion et s’appuie sur la « direction spirituelle » (Ilsetraut HADOT) ou le lien d’amitié/subordination entre le maître et l'élève. Dans ce contexte, il réutilise les dogmes fondamentaux du stoïcisme, en particulier ceux d’Epissure.


Il est l’auteur, par ailleurs, d'une œuvre littéraire tragique dépeignant un monde de vis qu’il met en opposition à celui de la vertu. Il est aussi l’auteur de characteismoi décrivant vertus et vices, donnant des moyens et méthodes d’acquisition et de correction de ceux-ci.
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Thomas Hobbes (1588/1679)


Grand penseur de la souveraineté, Hobbes dans Le Léviathan, son œuvre principale, réfléchit sur la philosophie politique et influence le libéralisme naissant. On le considère souvent comme l’un des premiers contractualistes, c'est-à-dire que les hommes acceptent la limitation de leur liberté en échange de lois permettant la perpétuation du corps social, se mettant dans une posture sécuritaire. La nature, chez Hobbes, est en effet « une guerre de chacun contre tous », provoquant des insécurités individuelles menant à la nécessité de contractualisation entre les individus et l’Etat pour la sauvegarde de la sécurité. Néanmoins, comme le pouvoir peut mettre en péril les idéaux, la vie peut être invoquée comme principe supérieur à ce contrat et peut servir de moteur à la résistance dans le cas d’abus de pouvoirs. La notion de droit naturel est particulièrement abordée dans son œuvre. Il considère à ce sujet que l’homme n’obéit qu’au droit naturel, ce qui est un comportement universel qu’il définit comme suit : « Le droit naturel est la liberté que chacun a d’user de sa propre puissance, comme il le veut lui-même pour la préservation de sa propre nature, autrement dit de sa propre vie ». Ainsi, il distingue droit naturel et lois naturelles. Le premier renvoyant à la notion d’état de nature et les secondes à des considérations raisonnées et sociales, préceptes pour de bons comportements. Donc, chez Hobbes, il faut limiter les droits naturels par des lois naturelles consensuelles, rationnelles, utiles et compréhensibles. Ces lois sont au nombre de 12, découlant des deux lois fondamentales qui sont la préservation de la vie et le contrat social. Le Léviathan de Hobbes représente donc l'État et l’ouvrage théorise une forme de contrat social. Les souverains sont théoriquement soumis à la Loi Naturelle ce qui ne les légitime en rien, Hobbes met donc en avant la notion de consentement. Le pouvoir de l’Eglise doit par ailleurs selon lui être subordonné à l'État, remettant en cause l’autorité du Pape. L’auteur propose, (...) dès l’introduction de son texte, (..) sa théorie de la connaissance, que l’on qualifie d’empiriste. Comme chez Descartes, les hommes naissent égaux psychiquement et physiquement, ce qui engendre des désirs communs et des concurrences, chacun poursuivant ses propres intérêts menant à des guerres qui ne concernent pas uniquement les Etats. Le contrat social limite cette « bestialité » qui empêche, selon lui, la construction des civilisations (...). Chez Hobbes, il existe deux formes de connaissance. La première, comme pour Descartes, renvoie à l’idée que l’esprit humain ne conçoit rien qui n’ait déjà été appréhendé par les sens et donc que toute connaissance est issue de la sensation. De même, il estime que toute connaissance est la conséquence d’une affirmation précédente, en particulier d’accidents de corps naturels ou de corps politiques. Hobbes et Descartes, adversaires, se suspectent mutuellement de plagiat, Mersenne ne se privant pas d'échanger leurs travaux respectifs. Néanmoins, Thomas Hobbes est le premier à concevoir le monde comme sujet de mécanismes stricts et est convaincu de la nature corporelle de la substance. Il considère que la sensation est par nature une organisation de données, contrairement à Descartes qui imagine une substance spirituelle immatérielle. Concernant les passions, nous pouvons constater une réelle parenté. En effet, Hobbes identifie sept passions parfois antithétiques : amour, appétit, aversion, désir, joie, haine et tristesse, ce que Descartes dès 1649 exprimait comme admiration, amour, désir, joie, haine et tristesse. Tout comme Descartes, il emprunte beaucoup à Aristote. En revanche, les deux hommes sont opposés en matière de religion. Hobbes pense que le sentiment religieux trouve son fondement dans la peur qui naît du désir de connaître les causes, de la recherche de LA cause originelle, de la crainte de l’avenir et des choses invisibles.
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Thomas More (1478/1535)


Représentant majeur de l'humanisme anglais, Thomas More fut par ailleurs homme politique et avocat.
Ses œuvres représentent 17 volumes aujourd’hui publiés par l’université de Yale et portent tant sur la poésie que sur des traités ou traductions gréco-latines. Concernant l’existence de Dieu, celui-ci est un fervent Chrétien et défenseur du biblisme d’Erasme, qui réfute les théories de Luther.
À ce sujet, il estime que la maîtrise de ces deux langues permet une meilleure compréhension de Dieu, par la lecture des anciens et non uniquement de la Vulgate.


Utopia est son œuvre la plus connue, elle prend la forme d’un dialogue qui décrit un monde idéal mais aussi ses revers sur le modèle platonicien. Dans son œuvre, il met en avant que les utopiens reconnaissent un être suprême mais aussi l’immortalité de l’âme.
Certains voient Utopie comme le lieu de la cristallisation des sociétés qui lui sont connues. En effet, il observe les sociétés occidentales et en fait une certaine critique, en particulier de l’économie.
More travaille sur les liens entre pensée et action et aborde la tyrannie de l’idée et le danger de l’idéalisme ». En effet, il ancre son monde idéal dans un schéma mettant au centre le savoir et la raison, proposant une sorte d’aristocratie du savoir basée sur l’importance des choses de l’esprit.
La seconde notion mise en avant dans ce texte est celle de la communauté, qu’il imagine sociale et juste.
Cependant, cet idéal est dans son texte contrebalancé par des problèmes factuels tels la surpopulation qui mène à une politique impérialiste, voir à l’esclavage, ainsi que des problèmes plus personnels estimant qu’une telle harmonie peut devenir étouffante pour les individus eux même.


Nombreux le considèrent comme précurseur de Rousseau ainsi que du socialisme dit européen car il développe une économie basée sur la collectivité et l’absence d’échanges marchands.
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Un environnement propice - Le grand Siècle


La période est marquée par une rupture entre science et religion, marquée par le procès de Galilée et une mathématisation du monde. Ce mouvement se conçoit contre les oppressions, qu’elles soient religieuses ou politiques et est consécutif aux découvertes de Nicolas Copernic (1473/1543) et Galileo Galilei (1564/1542) dans ce que l’on appelle la Controverse ptoléméo-copernicienne qui fait émerger l’héliocentrisme.
La mathématique et les mathématiciens sont au centre de la dynamique et Descartes est l’un des pionniers de ce nouveau paradigme. Parallèlement, se développent astronomie qui se distingue de l’astronomie et science physique dans lesquelles la mathématique joue un rôle déterminant.
Cette pépinière d’innovation du Grand Siècle est pour beaucoup due au développement des échanges entre pairs. Ces échanges se modélisent par le biais de traités, d’ouvrages et d’articles de presse diffusés par l’imprimerie. De même, des lieux de sociabilités émergent telles les académies et cabinets de curiosité, ancêtres des musées. Cette diffusion mène d’ailleurs parfois à des querelles qui nourrissent les connaissances produites.
Les sciences naturelles ne sont pas en reste. En France, Louis XIV souhaite faire rayonner le savoir faire français. Pour cela, il crée l’Académie royale des sciences en 1666 pour concurrencer la Royal Society anglaise fondée 6 ans auparavant et instaure le titre d’ingénieur du roi décerné aux scientifiques/artisans travaillant pour son compte. Fervent amateur de plantes, il crée des jardins grandioses à Versailles et crée le Jardin royal des plantes médicinales en 1635 sur le site de l’actuel muséum National d’Histoire Naturelle fondé en 1793. Ce lieu devient un des épicentres de la botanique européenne avec le Hortus Botanicus de Amsterdam crée en 1638 puis le plus tardif Chelsea Physic Garden fondé en 1673 à Londres. Des avancées en médecine, géologie et consorts ont permis de mieux appréhender le monde.
Cette ère est par ailleurs caractérisée par une figure de savant universel, bien loin du savant spécialiste qui suit. Le matériel utilisé et développé par ses savants se démultiplie et demeure aujourd’hui emblématique. La Pascaline de Blaise Pascal, la machine à vapeur de Denis Papin (1647-1712) et l’horloge à balancier du grand ami de Descartes, Christian Huygens (1629-1695) qui sont parmi les plus célèbres, en partie pour leur impact sur les développements ultérieurs qui en ont été faits.
L'expérimentation s’est placée au centre de l’ensemble des pratiques scientifiques, fortement valorisée par Descartes car elle permet de démontrer les théories par la pratique. Ainsi, les idées diffusées jusqu’alors sur le système monde depuis l’Antiquité sont remises en cause et certaines théories jusqu’alors critiquées comme l’héliocentrisme ou l’infinité de l’univers sont confirmées, s’exposant aux critiques. Les dogmes ainsi que l’ensemble des croyances sont disséquées par les scientifiques, qui les questionnent massivement.
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Avant Descartes : Les guerres d’Italie et ses conséquences


À la fin du XVème siècle, l’Europe est divisée entre plusieurs entités politiques distinctes qui luttent les unes contre les autres. L’Italie, dans cette géométrie, domine une grande partie des Etats européens économiquement et démographiquement mais aussi culturellement avec de nombreuses réalisations artistiques et intellectuelles. En interne, les Etats Pontificaux, le Royaume de Naples, le duché de Milan ainsi que les républiques de Florence et Venise s’enlisent dans des conflits fréquents (...). C’est par le legs de terres, à la mort du Roi de Naples, René d’Anjou, en 1480 au Royaume de France que débute une guerre qui s’étend jusqu’au Saint Empire. En effet, les différents rois de France revendiquent la couronne de Naples au regard du testament de René d’Anjou et de leur droit héréditaire sur le royaume. Ces différents rois (...) du Royaume de France vont, pour arriver à leurs fins, négocier avec les grands monarques européens afin de s’assurer de leur neutralité. Diverses expéditions armées ont lieu afin de réduire les prétentions de la Sainte Ligue en Italie (duc de Milan, le pape, le roi d’Espagne qui est aussi roi de Sicile). Ce n’est qu’en 1559 que se termine le conflit par les célèbres Traités du Cateau-Cambrésis entre le roi d’Espagne Philippe II de Habsbourg et le roi de France Henri II de Valois par lesquels la France renonce à l’Italie. La conséquence principale des Guerres d’Italie est qu'elles remettent au goût du jour l’idée de roman national, comme la Guerre de Cent Ans auparavant. De plus, malgré peu de résultats politiques, ce conflit influence très largement la culture de la noblesse qui s’inspire désormais de ce qui se fait en Italie et permet l'éclosion de la Renaissance en France.
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Aristote (384/322 Av JC)


Élève de Platon, Aristote s’emploie à une réflexion autour de la logique, de la physique et de la métaphysique. Son raisonnement se base sur des syllogismes dont découle la logique. Pour lui, la science est conçue comme une pyramide ayant pour sommet la science théorique (aussi appelée spéculative ou contemplative) et ayant pour base la science pratique et la science appliquée. Celles-ci ont un objectif d’universalité qui a pour fondement l’induction ou le passage du cas particulier à l’universel par l’argumentation. Pour mener à bien cette réflexion, Aristote estime qu’il existe des vertus intellectuelles qui sont la technè (la fabrication, le savoir faire, le lien à ce que l’homme crée), l'épistémè (la science, la connaissance des vérités éternelles), la phronesis (la prudence), la sophia (la sagesse) et le noûs (intelligence).


En logique, Aristote estime qu’il est par ailleurs impossible qu’un même attribut appartienne et n’appartienne pas au même sujet (principe de non contradiction) mais aussi qu’il est impossible que deux propositions contradictoires soient vraies (principe du tiers exclu). Ces attributs ont pour origine des causes. La première est matérielle et renvoie à leur constitution, la seconde est formelle et renvoie au modèle selon lequel les choses sont faites, la troisième est efficiente et renvoie au moteur de celui-ci et enfin la cause finale renvoie à la fin. De ces causes, il explique l’existence de Dieu.


Aristote, par ailleurs, étudie particulièrement la métaphysique et le sujet de l'Être qu’il estime être une forme pure et une substance qui existe dans une réalité fondamentale n’ayant pour autre objectif que le bonheur. Cette théorie eudémoniste est fréquente à l’Antiquité. Aristote a ce sujet estime que le bonheur réside dans l’activité de contemplation mobilisant la raison, s’appuyant ainsi sur la figure du sage.
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Arthur Schopenhauer (1788/1860)


Prédestiné par son père au commerce, il approche la littérature par sa mère, qui lui permet de rencontrer Goethe, et entame des études classiques en 1809 à l’Université de Gottingen ou il aborde ses antérieurs dont Platon, Kant et certains écrits indiens.
En 1813, il soutient un thèse portant sur la quadruple racine du principe de raison suffisante qu’il soutient à l’Iéna, suivi de près par un essais Sur la vue et les couleurs en 1816 qui marque le début d’une production littéraire marquée par Le monde comme volonté et comme représentation en 1818, deux problèmes fondamentaux de l’éthique en 1841, à laquelle s’ajoutent de nombreux journaux privés.
Notons par ailleurs qu’il est très critique vis à vie des philosophes de son temps, en particulier Hegel et les philosophes dits universitaires.


De caractère mélancolique, ses biographes comme ses critiques le qualifient aisément de névrosé, pessimiste, ce qui influence nécessairement sa philosophie et semble important de notifier. Dans sa philosophie, Schopenhauer estime, en effet, que le bonheur n’est en rien un élément positif mais que cette volonté d’absolu mène nécessairement à la souffrance.
Cette quête de Nirvana tend à atteindre les désirs humains, en particulier celui de vivre qui est une puissance sans repos qui provoque cette souffrance.
Il est par ailleurs grand admirateur de Kant, ce qui lui vaut parfois le surnom de commentateur alors qu’il transforme l’idéalisme kantien. Selon Schopenhauer, le monde est une idée car il est un objet dans l’esprit d’un sujet et comme tout objet de perception, celui-ci respecte le principe de raison suffisante de Leibniz et mobilisé par Kant qui régit l’ensemble des objets et événements du monde phénoménal.


Dans cet environnement conceptuel, le monde correspond à une volonté car toutes les idées sont des manifestations de la volonté. Il spécifie d’ailleurs que le terme ne renvoie pas à une nouvelle dénomination de l’absolu et que la volonté vise sa propre satisfaction.
Ainsi, le principe physique ou principe du devenir régit les représentations du sujet. Le principe mathématique ou principe de l’être régit quant à lui les représentations abstraites et concepts.
Le principe logique ou principe de connaissance détermine les intuitions à priori de l’espace et du temps.
Enfin, le principe moral ou principe d’action renvoi et aux objets composant l’acte de volonté.
A noter que la raison de Schopenhauer renvoie à la faculté de produire et de comparer des concepts, ce qu’il différencie de la notion de compréhension qui elle porte spécifiquement sur les perceptions. Par ailleurs, le terme de dualité appliqué à la philosophie de cet auteur ne renvoie plus à la dualité classique âme/corps mais à celle de la volonté et de l’intellect. Volonté renvoyant à la chose en soi qui peut être connue. La morale est une négation de la volonté ce qui sous tend que le bonheur se construit par négation.
Par ailleurs, le bonheur, correspondent à des critères fixes : l’être, l’avoir et le paraître qui sont différents entre les hommes en fonction de qui l’on est, de ce que l’on a et de ce que l’on représente. Le monde de Schopenhauer est perçu comme système de volontés mue par l’intellect qui se développe par le langage et le raisonnement.
La raison quant à elle est perçue comme un système communicable par le langage, elle possède un pouvoir de représentation de la chose représentée ce qui la distingue de l’intuition perçue comme forme de connaissance limitée, qui fonctionne grâce à des raisonnements sur des concepts et qui émet des à priori. Elle regroupe deux types d’idées primaires qui sont les perceptions et intuitions, traitées par l’entendement et les idées secondaires regroupant concepts et représentations abstraites.
La métaphysique, enfin, chez Schopenhauer renvoie à une discipline qui se veut connaissance, qui dépasse l’expérience ainsi que les phénomènes donnés.
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Auguste Comte (1798/1857)


Secrétaire de Saint Simon après son éviction de Polytechnique, Auguste Comte est marqué par l’activité philosophique et politique de son temps. Il est par ailleurs sujet à des crises de démence qui ponctuent sa vie.


Comte est le fondateur du positivisme en philosophie. Ce courant veut que l’esprit humain ne soit pas en capacité d’atteindre l’essence des choses et donc qu’il doit renoncer à l’absolu. A ce sujet, il estime la métaphysique négativement, la jugeant abstraite.
Les principes de cette philosophie sont exposés dans le Cours de philosophie positive publié de 1830 à 1842.
Cette doctrine repose sur trois états : l’état théologique qui souhaite l’explicitation du monde par des agents ayant une volonté, l’état de métaphysique qui renvoie aux croyances et abstractions et enfin l’état positif ou scientifique qui recherche les lois gouvernant les phénomènes.
Cette loi des trois états, comme il l’appelle, porte sur l’ensemble des conceptions principales et connaissances, elle se borne à la recherche des lois de la nature et de leurs mécanismes/relations.
Comte, par ailleurs, dit avoir perdu la foi à 13 ans ce qui explique sa facilité à mettre en place un ordre de pensée presque religieux, au sens de structuré, avec au centre la science comme rapport global de l’homme au monde.
Selon ses confessions, Comte considère la religion comme un processus normal de l’âme et il s’institue à la tête d’une nouvelle « religion » : le positivisme. Il définit alors une morale fondée sur la triade ordre, progrès, altruisme et théorise un système qui permet de passer de l’état théologique à métaphysique puis à celui de positif dans un mode de pensée qui veut démontrer que l’ensemble des phénomènes est régit par des lois invariables et universelles.
Ainsi, Comte estime que l’ensemble des phénomènes observables est soumis à des lois causales immuables dans le temps et l’espace que la science se doit de rechercher.
Comte estime par ailleurs que la science est une sorte de préambule à toute réforme sociale. Le philosophe propose une classification rationnelle des sciences allant du plus abstrait à direct pour l’homme sur le modèle d’une pyramide qui a pour base les mathématiques.
Ensuite, viennent l’astronomie, la physique, la chimie, la biologie et enfin la sociologie. D’ailleurs, la sociologie, terme antérieur aux travaux de Comte, prend une nouvelle dynamique sous son impulsion.
Cette discipline se rapporte à l’étude positive des lois fondamentales liées aux problèmes sociaux et correspond, sur la pyramide, à la science des corps organisés et renvoie à une étude de la mécanique ou de la dynamique sociale.
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Avant Descartes : la Renaissance


Comme vous le savez certainement, la Renaissance est un mouvement de l’histoire européenne qui se veut en rupture avec le Moyen- ge. Ce mouvement culturel, qui part de l’Italie, met à l’honneur littérature, philosophie, sciences et art comme cela pouvait être le cas à l’Antiquité gréco-romaine. Ces connaissances transitent de par le monde grâce à un nouveau procédé qui révolutionne les communications : l’imprimerie ou plutôt la presse à imprimer, diffusée par l’Allemand Gutenberg vers 1450. C’est aussi une période riche socialement et politiquement, dynamisée par ce que nous appellerons les Grandes Découvertes. Dans divers domaines, ces découvertes géographiques, culturelles ou scientifiques, placent l’Europe au centre des regards. Chaque porte de ce cabinet vous permet de découvrir un personnage important ou événement majeur de la Renaissance, ayant eu un impact à long terme sur les cultures européennes et à l’échelle mondiale.



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Avant Descartes : la Réforme et la Contre-Réforme :


Il est communément admis l’ère de la Renaissance entame son déclin et que la grande révolution des Lumières s’enclenche par la diffusion des travaux de Galileo Galilei (1564-1642) de même que par l’ouverture de diverses académies de sciences en contexte français et dure jusqu'à la fin du XVIIIème siècle. Ce mouvement culturel qui culmine entre 1715 et 1789, repose sur de nombreuses découvertes scientifiques, sur un renouveau de la philosophie et plus tardivement sur un programme politique. Ces bouleversements se nourrissent d' un contexte spécifique, une mutation paradigmatique, l'avènement du protestantisme et du réformisme qui ont des conséquences idéologiques majeures avec des conséquences politiques importantes, ce sont les de Guerres de Religion. Celles-ci voient le jour (...) au sein de l’empire Habsbourg, qui est le point de départ d’une période de troubles religieux et politiques qui bouleversent l’Europe. Depuis la rupture du monde Chrétien oriental et occidental, l'Église d’Occident a su réprimer voire annihiler différentes tentatives de dissidence, cependant elle échoue contre le mouvement fondé par Martin Luther qui remet en question plusieurs principes de l’Eglise de Rome. En effet, la toute puissance du pape est remise en question alors qu’il joue un rôle de plus en plus politique, de même que les privilèges du Clergé au regard de la prise de conscience de la nécessaire participation des croyants à la vie de l’Eglise. L’émergence de la bourgeoisie, le développement de divers courants philosophiques et théologiques ainsi que divers facteurs économiques dynamisent ce courant. La révolte contre la papauté trouve son origine à Wittenberg lorsque Martin Luther dénonce dans ses 95 thèses la pratique des indulgences devant l’archevêque de Mayence. Ce discours fait rapidement le tour de l’empire et la quasi-totalité des princes allemands signe une confession dite Confession d’Augsbourg en 1530. Ce document est la profession de foi des Luthériens et est complétée par l’Apologie de Melanchthon symbolisant l’unité religieuse des princes allemands allant à l’encontre des principes de l’empereur Charles Quint. Ce conflit interne à l’empire est clos par la Paix d’Augsbourg en 1555 consacrant le principe cujus Regio, ejus religio liant la confession du prince à celle de ses sujets. Par ailleurs, une réflexion sur la théologie chrétienne touche aussi la papauté qui, en réponse, crée différents ordres religieux (Théatins, Bernardins,Capucins, Jésuites). Elle aboutit au Concile de Trente (1545/1563) qui donne le fond doctrinal de l'Eglise de Rome et propose une Contre-Réforme qui provoque de nombreux conflits entre Etats. Elle influence la création artistique de son époque par de nouvelles règles iconographiques.
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Baruch Spinoza (1632/1677)



D’origine juive marrane-séfarade, il vit et meurt dans les Provinces Unies suite à l’exil de sa famille qui a fuit l’Inquisition, il est excommunié (herem) de la communauté juive d’Amsterdam en 1656.
Ce bannissement, accompagné d’une malédiction, est dû à une hérésie et lui vaut une condamnation à vie. Celle-ci est due aux propos tenus par Spinoza selon deux hispaniques en 1659 à Amsterdam voulant qu’il dise que la loi juive n’est pas d’origine divine et que d’ailleurs Dieu n’existe pas ou n’existe que philosophiquement parlant.
Ces positions, si elles sont vraies, résultent certainement de réflexions personnelles, nourries par l’étude au sein de l’école de Franciscus van Den Enden des philosophes du XVIème siècle, dont Descartes.


La philosophie, pour Spinoza, renvoie en effet à la conscience de soi, du monde et de Dieu (Éth., V, 42, sc.). Ethica, rédigée en latin de 1661 à 1675 et publiée à titre posthume, est une oeuvre philosophique dans laquelle Spinoza propose d’examiner les propriétés de la substance, qu’il juge unique, et ayant la faculté de se décliner à foison selon différents attributs et modes régis par la nécessité et modifiant sa structure de façon dynamique et continue car éternelle.
Le but existentiel, le bonheur, est chez Spinoza intimement lié à la Raison et à la recherche de la Vérité, qualifié de doctrine de la certitude réflexive dans un système mue par le désir de la liberté et une certaine doctrine de la connaissance. Dieu, chez Spinoza, n’est pas anthropomorphisé, c’est à dire qu’il ne possède pas d’affects mais tout objet pensant est manifestation d’attributs divins, car il comprend l’ensemble de ce qui est pensable et surtout le Dieu de Spinoza n’est pas transcendant et c’est ce qui est le pilier de sa philosophie.
En effet, Dieu, Être premier ou Substance ne peut être que la Nature, pensée comme principe primitif de toute chose et immanent.
La nature est ici un système logique structuré permettant la coexistence de réalités singulières.


Dans cet environnement, l’homme est une réalité singulière unitaire mêlant âme et corps et qui n’a pour objectif non pas la connaissance mais la réalisation de ses désirs. Le lien entre corps et esprit permet la réalité mentale car c’est avec le corps que l’esprit perçoit, qui dans un schémas de causalité individuel mène à la démonstration de l’existant permettant d’appréhender l’ensemble des phénomènes physiques.
La connaissance est donc fruit d’une méthode déductive par la démonstration de propositions basées sur des concepts primaires. Il reproche à Descartes l’idée selon laquelle l’âme possède une totale maîtrise du corps car selon lui l’ensemble des affects provient de causes naturelles, l’homme n'ayant accès qu'à l'étendue et à la pensée.
Cette forme de dualité se retrouve dans l’opposition Nature Naturante et Nature Naturée, la première renvoyant au fait que Dieu est créateur et principe de toute action et la seconde à l’ensemble des lois et êtres créés par Dieu selon André Lalande.
Chez Spinoza, en effet, corps et esprit sont insolubles et ce même s’il possèdent des lois différentes, contrairement à Descartes qui imagine l'hypothèse de la glande pinéale unifiant âme et corps.
Cette théorie est le fruit d’une recherche poussée sur la notion de connaissance exposée dans Traité de la Réforme de l’Entendement (rédigé de 1665 à 1670 et publiée en 1677) qu’il divise selon divers degrés de perception : par ouïe dire, empirique selon perception mais non élaborée par entendement, déductive cohérente et rationnelle par usage cette fois de l’entendement et essentielle par perception de principes premiers.
Selon Spinoza, la vérité n’est pas subordonnée à l’existence de l’objet mais à l’entendement du producteur du savoir, renvoyant à l’idée cartésienne de « clair et distinct ». La vérité est donc immanente à l’idée, elle est son propre signe et est conforme à son objet.
Il propose par ailleurs une philosophie géométrique suivant le schéma définition, axiomes, postulat, propositions avec énoncé, démonstration et enfin commentaire selon un enchaînement logique encore en usage aujourd’hui. De cet ouvrage majeur, nous pouvons aussi distinguer les trois grands types de connaissance selon Spinoza : la connaissance empirique, la connaissance empirique et rationnelle et la connaissance purement rationnelle.
Ainsi, le spinozisme « passe ordinairement pour être la philosophie de la totalité, de la nécessité et de l'éternité » (Robert Misrahi) mais passe aussi pour être la philosophie de la joie par excellence qui trouve son fondement dans la liberté.



Son oeuvre intégrale est disponible au format numérique sur http://spinozaetnous.org/wiki/Accueil onglet Oeuvres
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Blaise Pascal (1623/1662)


Janséniste, Blaise Pascal fait partie d’un mouvement religieux, politique et philosophique chrétien conçu en réponse aux évolutions de l’Eglise catholique à l’absolutisme royal en Europe.
Il est important de le mentionner, car comme toute réflexion le contexte religieux a un part importante dans les théories fournies.
Ce courant n’a pas de réelle doctrine, cependant tous sont d’accord pour s’en tenir à la règle de augustienne concernant le salut.


Blaise, et sa soeur Jacqueline, sont de fervents défenseurs de la cause janséniste et c’est dans ce contexte qu’il rédige une Lettre écrite à un provincial par un de ses amis, sur les sujets des disputes présentes à la Sorbonne (1656-1657) publié anonymement en réponse aux différentes attaques de l’Eglise et de l’Etat à l’encontre de jansénistes et de leur « soi disant » doctrine.
Ces lettres ont par ailleurs permis de rendre abordable des problèmes théologiques à des individus non spécialistes.
Son éducation se fait à domicile, par le biais de son père ou de précepteurs, mais aussi par la visite assez régulière de l’académie de Marsenne, que nous avons mentionnée dans la vie de Descartes mais aussi de Hobbes.


Il fait donc ses premières classes dans un environnement qui se détache de l’aristotélisme.
De l’usage de l’académie, il comprend la nécessité de savoir persuader qu’il fonde dans une « éloquence haute et toujours fondée en vérité », particulièrement il s’inspire de Montaigne qu’il considère comme maître d'honnêteté .
De Montaigne et de ses Essais, il retranscrit par ailleurs l’idée qu’il est impossible de connaître le vrai et le bien, donc que les lois justes sont peu probables entre autres choses.
Ainsi, dans ses écrits à propos de la religion, il ne tente jamais de prouver l’existence de Dieu mais tente plutôt d’orienter la réflexion des individus.


Outre la religion, Pascal œuvre massivement pour la philosophie des Mathématiques dans De l’Esprit géométrique et de l’Art de persuader, qui était à l’origine destiné à être un manuel scolaire. Cet ouvrage composé de deux sections porte sur, d’une part une méthode de démonstration cas géométriques et d’autre part sur les méthodes menant à convaincre.


Pour Pascal, la géométrie est une science proche de la perfection car elle « seule sait les véritables règles du raisonnement », elle définit tous ses termes et prouve l’ensemble de ses énoncés comme le ferait une « science parfaite ». L’esprit géométrique se base sur des termes premiers qui sont mis en avant par des évidences en elles-mêmes, au regard de la Lumière Naturelle.
Celle-ci renvoie a des propriétés non arbitraires et ne concernant pas des vérités mais illustrent des propriétés communes. Ces termes premiers sont des référents innés sensoriels que sont le mouvement, l’unité/le nombre, l’espace et le temps qui sont soumis au préjugé ou « maladie naturelle de l’homme ».
Ainsi, la science repose sur des évidences issues de l’intuition comme pour Descartes.


En effet, l’homme niant ce qu’il ne comprend pas se doit de suspendre son jugement, examiner le contraire de ce qu’il aurait cru vrai et doit, si les preuves démontrent la fausseté du jugement, affirmer la proposition. L’argument menant à une telle conclusion est l’esprit honnête.
Pour émettre un jugement, deux voies menant aux opinions, qui naissent dans l’esprit soit par la volonté de l’homme soit par son entendement par des vérités démontrées (vrai/faux).
Afin d’arriver à une certaine forme de vérité, l’humain doit porter attention au discours et refuser d’admettre des termes non maîtrisés/définis, ne doit admettre que des termes évidents ou clairs, doit refuser d’utiliser des termes équivoques pouvant tromper, ne doit utiliser que des évidences pour axiome et soit utiliser systématiquement axiomes ou propositions précédentes pour prouver toute proposition.
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Claude Lévi-Strauss (1908/2009)


L’essentiel de l'œuvre de Lévi-Strauss tourne autour des notions de parenté et de mythe. Il est le fondateur du structuralisme, mouvement de pensée qui estime qu’il existe des structures pour toute activité sociale.
Sa méthode est développée dans divers articles et ouvrages détaillant la façon d'étudier les faits.
En premier lieu, il estime qu’il est nécessaire de les étudier à leur niveau non conscient et objectif puis en privilégiant les relations entre les éléments.
Ensuite, il faut les analyser selon leur système d’appartenance afin d’en extraire les dynamiques pour terminer par l’analyse des lois générales à exprimer selon une démarche autant inductive que déductive.
Selon L-S, les systèmes n’existent pas en nombre illimité et ne sont pas absolus, aussi un répertoire général serait impossible à fournir mais leur analyse pourrait permettre de faire apparaître certaines concordances.


Ainsi, il applique sa théorie au modèle de la structure familiale . Il estime que les familles possèdent une identité propre au regard de leur relation avec autrui, intégrant à son analyse les membres secondaires de la famille.
Il est important de le notifier car jusqu’alors la famille était étudiée traditionnellement comme groupe de filiation autonome de parents à enfants, excluant de facto la famille dite « secondaire ».
De cette étude, il décèle certains mécanismes structuraux récurrents tels l’importance de l’alliance parentale, l’exogamie et la réciprocité entre différents groupes de parenté.
En élargissant l’étude à la parenté « secondaire », il permet une analyse entre les unités, c'est-à- dire une analyse plus comparative et non centrée uniquement sur une unique unité.


A propos du vieux débat nature/culture, initié par Descartes, Lévi-Strauss voit en cela « une création artificielle de la culture, un ouvrage défensif que celle-ci aurait creusé sur son pourtour parce qu’elle ne se sentait capable d’affirmer son existence et son originalité qu’en coupant tous les passages propres à attester sa connivence originelle avec les autres manifestations de la vie » , principe qu’il applique autant sur son analyse de la famille que du mythe. Son analyse du mythe quant à elle identifie celui-ci a un type de discours manifestant la même langue et les mêmes représentations.
Le langage par lequel s’exprime le mythe a pour mission principale de signifier. Il travaille pendant toutes les années 1950 sur ces questions et définit le principe de « pensée sauvage » qui correspond a la capacité symbolique de l’esprit humain à créer une pensée non cultivée ou domestiquée par l’utilisation de l’entendement afin de répondre aux besoins sociaux.
Il rédige ainsi une dose d’uniformité des capacités intellectuelles et démontre la relative supériorité des sciences dans les sociétés modernes au regard des sociétés jugées plus archaïques .
Ces sociétés, dit-il, possèdent par ailleurs leur science qui est plus empirique, permettant par ailleurs de fournir des classements du vivant, et que la « domination » intellectuelle occidentale n’est donc qu’un point de vue ethnocentré.
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David Hume (1711/1776)


Qualifié de philosophe critique, Hume se penche sur les concepts de substance et de cause qu’il étudie en mêlant les approches de John Locke, Isaac Newton et George Berkeley et il devient l’un des critiques de la philosophie de Descartes.


La théorie des idées de Hume se base sur les perceptions de l’esprit qui renvoient aux impressions et aux idées. Ces perceptions sont selon lui simples ou complexes dérivées d’idées simples comme nombre de ses prédécesseurs.
Les idées simples de Hume sont des données et non des connaissances établies, ce qu’il illustre à travers une expérience de pensée.
Les idées complexes sont le fruit de relations, elles se présentent dans l’imagination par celles-ci : la causalité, la contrariété, l’identité, la proportion, la qualité, la ressemblance et la relation dans le temps et l’espace. Seules les idées naissant de la ressemblance, de la contrariété ou du degré de qualité sont certaines, les autres selon lieu n'existent que par l’esprit.


Ainsi, toute idée est particulière en cela qu’elle découle d’une impression unique qui est généralisée à posteriori par habitude de l’esprit. Hume tente d’établir les limites de l’entendent en inventoriant les matériaux de celui-ci et en explicitant leur organisation.
Ainsi, il propose un schéma de pensée mécanique mettant en lien les idées entre elles par ressemblance, par contiguïté ou par relation de cause à effet et c’est par l’expérience que celles-ci naissent.
Ce processus de pensée, nommé induction, renvoie à une méthode reconstruction permettant de trouver des lois générales à partir de l’observation de faits particuliers. Ces généralités sont ainsi tenues pour vraies car tirées d’un cas précis rendu universel.
Nous pouvons rapprocher cette pratique de celle de la croyance qui résulte de l’expérience.


Néanmoins, Hume, bien qu’utilisant cette pratique inductive en philosophie, rappelle que cette méthode relève du probable et non du nécessaire. Hume rejette la conception substantialiste de l’âme ainsi que le cogito cartésien car reposerait sur la foi et le dogmatisme et propose une méthode expérimentale de l’analyse des passions qu’il met à l'épreuve par des expériences de pensée ce qui le mène à proposer des conditions d’existence et de développement de celles-ci ainsi qu’un système des passions qui sont simples et uniformes.


Pour Hume, par ailleurs, le bien et le mal ne sont pas déterminés par la raison car le vrai et le faux sont issus d’une relation objet/impression et donc à un accord/désaccord avec la réalité des choses et des idées.
De même, les miracles sont impossibles chez Hume car ils vont à l'encontre des lois naturelles, qui correspondent à la plus forte probabilité observée et aussi par ce qu’il doit exister une preuve attestée qui ne l’a pour le moment été par aucun scientifique compétent.
Par là, il critique assez ouvertement la croyance dans le merveilleux, qu’il estime souvent provenir de personnes non éduquées à la philosophie et aux sciences.
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Denis Diderot (1713/1784)


Célèbre acteur des Lumières françaises, Denis Diderot est principalement connu pour sa participation au mouvement encyclopédiste.
Son œuvre, pourtant, est riche et variée. Elle porte sur des questions principalement sociales tel la religion, la morale, l’art, l’éducation, la politique et les sciences. Inspiré par l’ouvrage de Ephraim Chambers en 1729, il entreprend un travail de récolement des connaissances connues à l’aide de nombreux savants dont Voltaire, Rousseau, D'Alembert et Montesquieu.
Le résultat de cette compilation est hétéroclite et peut parfois prendre des aspects polémiques en raison de l’expression parfois divergentes au sein de la rédaction. La révolution principale liée à cet ouvrage est méthodologique.
En effet, ses auteurs ne tentent plus d’expliquer le monde par les mots mais par la technique et l’expérience sensible.
Ainsi, Diderot propose l’analyse des objets dans leur entièreté : matérialité, scientificité, idéologie, usages qu’il regroupe sous le terme de science.


Certains expriment l’idée que son projet visait à réduire la distance entre matière et pensée en créant une unité organique entre les deux.
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Démocrite (460/380 Av JC)


Fondateur de l’atomisme avec son mentor Leucippe, Démocrite est contemporain de Socrate mais on le qualifie généralement de pré-socratique. Il propose une solution au problème de l'Être posé par Parménide.


Souvent, le philosophe est placé dans la lignée du matérialisme, en cela que pour lui l’univers est constitué d’atomes qui sont insécables et de vide ou néant. Platon estime que ce courant fait « décaler le hasard de la nécessité ».
Pour lui, le vide n’existe pas et le non-être n’est que vide. Cela est mis en lien avec la capacité de l’homme à percevoir ou non qu’il divise en deux catégories : celle du lourd, du dur et du dense et celle des sens.
Les atomes, dans sa réflexion, sont invisibles à l'œil et renvoient à une multitude de réalités individuelles et irréductibles qui sont mobiles et peuvent dans certains cas s’agglomérer pour créer de la matière.
Ces réalités sont en nombre infini et existent dans différentes tailles et lieux. Leur déplacement est tourbillonnaire et ils comprennent en eux même tous les éléments ce qui leur permet d’être à l’origine de toute chose. La différenciation se fait par leur forme, leur arrangement entre eux et leur position.


Démocrite est par ailleurs l’auteur d’une éthique dite de l’équilibre dynamique, menant l’homme au bonheur par le biais d’un ascétisme rigoureux. Nous savons par ailleurs par le témoignage d’Aristote que Démocrite élabore une théorie de la connaissance qu’il distingue en deux formes, celle de la connaissance par les sens que l’on pourrait qualifiée de spontanée mais à laquelle il attribue le caractère de bâtarde car fruit de conventions et celle de l’intellect qu’il juge seule légitime. En effet, il constate que les sensations et impressions sont incomplètes et variables entre les individus, il en conclut que la vérité n’existe pas et qu’elle nous est cachée.



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Edmund Husserl (1859/1938)


Au même titre que Descartes et d’autres, Edmund Husserl tend à établir les fondements de la connaissance et propose une nouvelle approche, celle de la phénoménologie.
Il tente de combiner dans ses travaux mathématiques, psychologie et philosophie ce qui lui permet de proposer une méthode et différents principes dont celui de la phénoménologie transcendantale.
Le principe fondamental de sa méthode est la réduction phénoménologique, c'est-à -dire supprimer abstraction de la perception de tout raisonnement logique dans le but, aussi, de mener la philosophie en science exacte.
Il estime à ce sujet que la connaissance est un résultat et donc qu’elle correspond à un acte.


Ainsi, Husserl aborde la notion d’intentionnalité qu’il renvoie à un mouvement permettant de lier être et conscience , faisant du phénomène la représentation de la réalité perçue par l’individu.
Sa réflexion est souvent découpée en trois temps par ses commentateurs : celle ou il reconnaît le primat de la logique sur l’ensemble des sciences, celle ou il tablait que la logique repose sur la description d’actes et donc sur la phénoménologie et enfin, il aborde les problèmes du monde humain (êtres, choses, culture) au prisme de l’historicité de la conscience et donc que analyse dite de l’intentionnalité s’inscrit dans la notion d’intersubjectivité.
Il propose par ailleurs d’éliminer les éléments empiriques par ce qu’il appelle la réduction eidétique qui mène à la connaissance de la pure essence des objets.
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Emile Durkheim (1858/1917)


Penseur de la sociologie , il part du postulat d’un tout social pour expliquer les logiques individuelles. Il établit la sociologie comme discipline en en proposant une méthode qui trouve son point d’origine dans l’idée que « les faits sociaux doivent être étudiés comme des choses », ce qui veut dire que le sociologue doit appréhender les faits sociaux comme ils le font des choses de la nature, ce qui ne veut pas dire qu’il met les deux au même niveau. La chose, selon lui, est un objet de connaissance que notre intelligence humaine ne peut appréhender sans analyse mentale basée sur l’observation et l’expérimentation. Il exprime donc et réadapte la méthode scientifique de Descartes et tente de l’appliquer aux faits sociaux dans une démarche inductive excluant de facto les préjugés issus de la croyance mais aussi de la tradition philosophique. Ainsi, il propose d’utiliser la méthode de Mill concernant l’analyse de variations concomitantes et promeut un relativisme culturel tout en défendant un certain rationalisme scientifique. Selon Durkheim, le concept de « conscience collective » est au centre de la sociologie, en cela qu’il « regroupe les croyances et sentiments communs à la moyenne des membres d’une société » donnée. C’est cette conscience collective qui établit des règles interdites dans une forme de consensus et c’est en développant la solidarité dans la société qu’elle devient saine. Il distingue deux formes de solidarité : mécanique par adhésion aux valeurs, niant l’individualité et organique organisées par consensus mettant en avant différentes individualités indispensables à la société. L’anomie ou absence de règles affaiblit les liens des individus, il estime que l’industrialisation délite la société et ne permet plus les mécanismes de régulation. Durkheim est par ailleurs un pionnier de la sociologie de la connaissance qu’il théorise en partant du postulat que l’individu est influencé par son milieu social car c’est par l’éducation par les concepts que les catégories se mettent en place. Ainsi, la connaissance est fruit de représentations collectives internes aux groupes alors même qu’elles ne sont pas le reflet de la réalité du monde mais bien la représentation de l’expérience collective. Ces connaissances collectives proposent des mots et concepts étendus au groupe et sont donc impersonnels. C’est par le langage que les individus perçoivent et expriment le monde, celui-ci doit donc être impersonnel et stable afin d’être appréhendé par l’ensemble du groupe. Ainsi, Durkheim propose un système catégoriel pour exprimer le monde, ces catégories sont souples et non universelles, elles sont stables et impersonnelles. La structure morale humaine qui est issue la encore du groupe qui s’y soumet volontairement dans sa volonté de faire « bien ». Les notions de bien et de morale sont évolutives, corrélatives et différentes selon les aspirations des sociétés ainsi qu’en fonction du moment. Chose souvent oubliée, il estime que la société doit être dirigée par une minorité consciente ou oligarchie savante dans la mesure où l'Etat doit, selon lui, ne pas être soumis à la volonté des gouvernés mais à la réflexion savante pour le bien commun. Durkheim établit par ailleurs que la religion est à l’origine de tout savoir humain car c’est à travers elle que la pensée scientifique s’est élaborée. La religion est d’ailleurs selon lui issue de la force sociale concrétisée en système par l’énergie collective. C’est la mort des Dieux qui selon lui est responsable des malaises de la société, affaiblissant les traditions normatives, morales et métaphysiques et laissant la société dans l'autorité. Ainsi, par la mort des Dieux, monte l’individualité humaine par un « culte de l’individu » qui prend un aspect sacré.
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Emmanuel Kant (1724/1804)


Philosophe prussien fondateur du criticisme ainsi que de la doctrine de l’idéalisme transcendantal, Kant est l’une des figures majeures des Lumières allemandes. Sa philosophie se construit autour de la notion de connaissance, de celle de pratique et enfin de celle d’esthétique répondant respectivement aux questions fondamentales de son œuvre : que puis-je savoir ? Que dois-je faire ? Que puis-je espérer ?


La réponse à ces questions est développée dans sa littérature : Critique de la raison pure, Critique de la raison pratique, Fondement de la métaphysique des mœurs et Critique de la faculté de juger.
Admirateur de la théorie sceptique empiriste de Hume, il propose d’énoncer une métaphysique « scientifique » conçue comme un système ayant en son centre un sujet pensant, ce qui le différencie de ses prédécesseurs qui mettent l’humain dans une position passive.
La métaphysique antérieure, en effet, souhaite acquérir la connaissance d’objets de la nature sans pour autant donner d’évidence irrécusable, ce que Kant tend à remédier en laissant apparaître les limites de l’entendement humain en critiquant la raison par elle même afin de distinguer ce qui est du domaine du savoir et ce qui est du domaine de la croyance.
La métaphysique qu’il tente d’élaborer doit, selon lui, s’inspirer de la mathématique et de la physique avec pour objectif la « Révolution copernicienne » partant du postulat que « notre faculté de connaître organise la connaissance et non pas l’objet qui la déterminent » (La philosophie). Elle doit par ailleurs se concevoir comme un système démonstratif et rationnel.
La raison, chez Kant renvoie à tout ce qui est du domaine de la pensée et n’est pas issu de l’expérience. Ainsi, lorsqu’elle concerne la connaissance, il la qualifie de théorique et lorsqu’elle concerne la moralité la qualifie de pratique, ce qui ne l’empêche pas d’admettre une raison faculté humaine. Cette “raison faculté” renvoie à des concepts ne correspondant a aucune matérialité, fruit de l’entendement.
L’entendement est la capacité de l’humain à relier les sensations à des catégories ou concepts purs chez Kant : les catégories de quantité, de qualité, de relations et de modalité qui sont des instruments de la connaissance, permettant de fournir une pensée organisée.
Le temps et l’espace, autres catégories, qualifiées de formes pures par l’auteur, désignant les éléments à priori antérieurs à l'expérience, permettent une première organisation des éléments issus des sensations dans une conception transcendantale de la connaissance.


Ainsi, si l’on suit ce raisonnement, l’humain mêlant expérience sensible et catégorielle perçoit des phénomènes ou objets d’expérience possible. Kant propose par ailleurs une analyse de la conscience morale qui est sujette d’une intention pure et de la bonne volonté, inclinée par le devoir. La bonne volonté est un impératif catégorique et renvoie à la notion de devoir qui énonce l’universalité de la loi et affirme une loi universelle.
Ainsi, la volonté obéit au devoir mais demeure autonome dans la mesure où elle se donne sa propre loi. Kant émet par ailleurs l’hypothèse d’une système téléologique de la nature permettant de faire l’hypothèse du progrès historique de l’humanité nécessitant la connaissance des fins.


Dans le domaine religieux, Kant souligne que l’ensemble des idées religieuses sont issus de postulats non démontrables correspondant à une exigence pratique. En effet, les croyances rationnellement fondées sont posées par un acte de foi.
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Epictète (50/130)


L'œuvre d'Epictète est connue par l’intermédiaire de son disciple Arrien (105/180) dans le Manuel (Enchiridion -) poignard et Entretiens. Nous comprenons par ces retranscriptions, que l’auteur perçoit la philosophie comme un outil pratique manipulable qui se doit d’être mobilisé par des exercices et maximes.
Epictète a pour dogme fondamental que c’est du libre arbitre ou libre choix qui est responsable de ce qui arrive de bien ou non dans la vie des hommes, faisant donc de la moralité la responsable du bonheur. Les topoï ou lieux de la saine raison sont pour lui celui-ci des désirs/aversions, passions, tendances positives et négatives.
La première vise à limiter la frustration, la seconde à mobiliser le jugement et la prudence et enfin la troisième à vivre une vie ordonnée. Celles-ci donnent lieu à une phantasia ou représentation différente selon les individus mais qui demeure le point de départ de l’ensemble des actions humaines
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Epicure (341/270 Av JC)


Fondateur de l’une des écoles de philosophie les plus importantes de l’Antiquité, Epicure influence l’ensemble de la philosophie occidentale jusqu'à nos jours.
Pour lui, la physique est une subordonnée de l’éthique, il soutient les thèses atomistes de Démocrite et comme Aristote il travaille sur l'eudémonisme.


La doctrine épicurienne est aussi appelée la tetrapharmakon ou quadruple remède/poison selon les traductions : les dieux et la mort ne sont pas à craindre, le bonheur peut être atteint et la douleur est supportable. Ses travaux sur la théorie de la connaissance se basant sur quatre évidences que sont l’affection, la sensation, la prénotion et l’intuition.
La première renvoie à l’évidence du plaisir et de la douleur qui sont des critères de la vérité.
La seconde renvoie à un état passif irrationnel et sans mémoire venant du contact avec les choses et imagine que l’erreur provient d'erreurs de raison.
La troisième, la prénotion ou prolepse, renvoie à une figure de style de l’expression anticipée.
Enfin, l’intuition est le fait de concevoir l’univers dans son ensemble en dépassant l’intuition sensible. Ces évidences sont mises en perspectives par les critères de la validité scientifique d’Epicure, qui estime qu’une opinion est vraie si elle est attestée par l’évidence, que la cohérence des hypothèses avec les phénomènes sensitifs permet de formuler des théories et ces théories ne peut être réfutée et falsifiée par des phénomènes sensitifs. Sa théorie de la connaissance estime quant à elle que le bonheur passe nécessairement par la connaissance, préalable fondamental à toute activité humaine.


La philosophie naturelle d’Epicure est atomique, rien ne naît de rien, tout peut naître de tout et rien ne retourne au néant. Ces atomes sont une réalité visible de grandeur insécable mais divisible. Il possède un poids, une forme ainsi qu’une grandeur.
Dans cette tradition, l’âme est de nature corporelle et donc sujette a sénescence et mort en raison de sa composition issue des quatre éléments. De plus, actes et comportements de l’âme sont le fruit de mouvements d’atomes dans un processus causal.
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Erasme (1466/1536)


Figure majeure de la culture européenne, Erasme de Rotterdam est un chanoine régulier de Saint Augustin, ordonné prêtre en 1492.
Il est connu pour avoir rédigé de nombreux essais et traités de philosophie, de théologie et de politique. On le sait moins, mais il rédige par ailleurs des manuels scolaires et, grâce à des compétences de philologie, porte projet biblique et patristique.
Il rédige en effet une nouvelle traduction de la Vulgate et propose un Nouveau Testament en 1516 à partir de manuscrits grecs qu’il traduit en latin afin de comparer le contenu à la Vulgate. Cette source sert de base à de nombreuses traductions vernaculaires postérieures.


Ce savant est considéré par la « royauté intellectuelle et spirituelle » (J-C Margolin) de son temps, étendard de la philosophie chrétienne, il va jusqu'à conseiller les princes en leur recommandant de pratiquer une politique de paix et de fraternité fondée sur le cosmopolitisme et le pacifisme.
Il défend par ailleurs l’idée de libre arbitre dans l’ouvrage éponyme, jugeant possible la collaboration entre l’homme et Dieu dans le Salut.
Son œuvre la plus connue, Eloge de la folie, rédigée selon la légende lors d’un séjour chez Thomas more, est une fiction de type burlesque et satirique où il fait parler la déesse de la Folie de la société et en particulier de diverses professions. Le texte est composé de nombreuses allusions classiques gréco-latines assez typique de la Renaissance. Il mobilise par ailleurs des références philosophiques anciennes mais aussi médiévales. L’ouvrage est mis à l’index en 1559 à l’occasion de la contre-Réforme.


D’ailleurs, Luther présente souvent Erasme comme un maître spirituel et Erasme, bien que refusant cette paternité, admet la majorité des reproches que Luther fait de l’Eglise en tant qu’institution.
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Francis Bacon (1561/1626)


Membre du Parlement anglais à partir de 1584, il est le développeur d’une théorie empiriste de la connaissance dès 1620 ainsi que comme le père de la philosophie expérimentale.
En effet, de même que Thomas More et Montaigne, Francis Bacon tente de soustraire de l’autorité Aristote de la notion de connaissance et reproche aux savants de l’époque de ne s’instruire que par le savoir livresque omettant l’étude de la nature et la pratique.


Il constate dans Novum Organum que l’esprit humain en quête de connaissance projette sur la nature ses propres constructions, expliquant ainsi l’erreur scientifique par la déformation de la réalité par l’esprit humain. Selon lui, c’est par l’expérience de la nature que vient la connaissance par l’observation et l’induction menant à la formulation des lois de la nature et des causes de celles-ci contrairement à la scolastique conçue comme interprétative. Sa maxime la plus célèbre, dans sa forme moderne « Savoir c’est pouvoir » est la cristallisation de sa théorie de idoles.
Celle-ci veut que l’entendement humain est limité par des préjugés « idola tribus, idola specus, idola fori et idola theatri » qui correspondent respectivement aux connaissances communes humaines issues des sens, aux connaissances liées à l’éducation et aux habitudes, les connaissances d’usage public et enfin les connaissances liées à la tradition aveugle.


Il propose une méthode qu’il renvoie à la nécessité d’une recherche scientifique impartiale et qui suit un schéma précis : recueil des faits, ordonation et induction, puis il faut étendre l’examen selon des bases comparables permettant de fournir une interprétation basée sur l’expérience scientifique.
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Friedrich Nietzsche (1844/1900)


Friedrich Nietzsche est souvent cité comme philosophe de la volonté de puissance. Il décrit le nihilisme comme responsable du déclin de la civilisation qu’il qualifie comme le règne de l’absurde et qu’il met en lien avec le relâchement des idéaux traditionnels.
Le principal levier de cela est la mort de Dieu, qu’il estime pouvoir être "annonce d’une nouvelle aurore".
Il rejette une métaphysique dualiste opposant monde sensible et mode supra-sensible. En effet, concernant sa métaphysique, Nietzsche estime que la conséquence immédiate de la crise nihiliste est liée à des erreurs métaphysiques qui situent la vérité au-delà des apparences phénoménales et identifient la réalité au suprasensible niant le phénomène sensible. L’individu, par sa douleur, crée une fiction et invente le monde divin où il localise la vérité.
La douleur humaine, par ailleurs, crée ressentiment, souffrance et rancune qui ne permettent plus la mise en place de valeurs morales.
Il imagine une volonté de puissance qu’il renvoie à une force plastique et créatrice et donc à la matérialité du corps humain dans lequel se loge la raison. Il avance par ailleurs l’idée d’inconscient comme réalité psychique que l’on peut assimiler à la raison elle-même.


La thématique la plus polémique des travaux de Nietzsche est celle portant sur le surhumain, forme de transcendance de l’homme qui part du postulat qu’un homme supérieur est « libre d’esprit et de cœur », ce qui s’inscrit dans un schéma évolutif.
Ce sur-homme doit se fonder sur une nouvelle morale qui s’appuie sur la volonté affirmative et l’action, il doit se construire en dehors du bonheur, de la raison, de la vertu, de la justice et de la compassion qui sont centraux dans les systèmes de pensée en particulier chrétiens.
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Gaston Bachelard (1884/1962)


Épistémologie et théoricien de la connaissance, Gaston Bachelard laisse une œuvre considérable dont La formation de l’esprit scientifique.


Il avance quatre thèses concernant la science. Il estime que la théorie est une pratique et ainsi que les instruments scientifiques sont des théories matérialisées, que l’étude épistémologique doit être historique, que la physique moderne n’est pas définissable au regard des différentes philosophies antérieurs (philosophie du non) et il émet l’idée d’une double discontinuité opposant sens commun et théories scientifiques avec les théories scientifiques qui se sont succédées : la rupture épistémologique.


Dans Le Nouvel Esprit scientifique en 1934 établit qu’aucune connaissance ne peut être affirmée et être tenue comme véritable, en cela qu’il est toujours possible au cours du temps de proposer des contre-exemples.
Entre 1932 et 1936, Bachelard propose une thèse de discontinuité fondamentale du temps considérant que « maintenant » correspond à la seule réalité du temps, reléguant la durée a une notion connue sans réalité.


Pour conclure nous pouvons aborder succinctement son projet métapoétique qui met en avant le sens de l’image. Ainsi, il établit que l’inspiration poétique trouve son origine dans les quatre éléments des anciens alchimistes ainsi qu’aux couleurs qui leur sont associées.
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Georg Wilhelm Hegel (1770/1831)


Hegel, par son approche de la philosophie systémique a une influence décisive sur la philosophie postérieure à son activité, faisant de celle-ci un système logique dialectique.


Le corpus hégélien est assez massif pour être mentionné dans son intégralité, nous pouvons en dire que la majorité des documents n’a pas été publié de son vivant en raison de leur contenu polémique particulièrement du point de vue religieux.
Admirateur de la littérature grecque, de la Révolution Française, de Jean Jacques Rousseau mais surtout de Spinoza, il relate dans des journaux sa vie et sa pensée tout au long de sa vie mais aussi à travers une littérature riche.
Dans le cadre de ses études, il rédige par ailleurs un mémoire sur le problème moral des devoirs opposant dualisme kantien de l’unité de la raison et de la sensibilité en 1790 puis un mémoire sur l'Église de Wurtemberg en 1793 posant la question d’une religion rationnelle et populaire.
Il rédige de nombreuses réflexions ou il critique la religion chrétienne alors même qu’il se prédestinait à la théologie, qu’il étudie à Tübingen de 1788 à 1793 mais devient précepteur.


La philosophie dite dialectique valorisée par Hegel renvoie à un principe d’inéligibilité autant qu’un outil/moyen d’appréhension du réel. Hegel, par cette pratique, tend à la compréhension de la notion d’idée qui désigne un moment entre abstrait et spéculatif mais aussi un mouvement dit de dissolution renvoyant au concept de connaissance.
Selon lui, en effet, la connaissance est abstraite puis est rendue empirique par l’entendement, la raison appréhende les concepts de l’entendement et tente de les comprendre en dissolvant les concepts finis pour connaître les défauts de ceux-ci.
Ainsi, comme le syllogisme, la dialectique se compose en trois temps : thèse, antithèse, synthèse que Hegel considère figé voire proche de la sophistique. Il propose quelques modifications : position, opposition extérieure, unité spatiale des opposés, division intérieure des opposés et compréhension de l’identité temporelle/lieu afin de décomposer la réalité et le devenir de la pensée.


En tant que système, la philosophie hégélienne se veut science, propose un découpage en trois cibles de la discipline : la logique qui est la science de l’idée pure divisible en trois moments (être, essence, concept), la philosophie de la nature qui peut être mécanique, physique ou organique et la philosophie de l’esprit qui se divise entre subjectifs, objectif (conventions liées au droit et à la moralité) et absolu (art, religion, philosophie).
Cette méthode normative se fait dans un processus historique évolutif : la phénoménologie. Celle-ci décrit l’évolution dialectique progressive de conscience à science par la pratique de négations successives avec pour origine une erreur primitive.
Chaque étape de ce mouvement permet de dépasser les contradictions tout en conservant celle-ci en unifiant des moments antithétiques. Afin de mettre en place une telle dialectique, il est nécessaire d’appréhender la notion d’esprit chez Hegel qui peut se diviser en moments : subjectif, objectif et enfin absolu.
Le premier renvoie à la notion d’anthropologie (étude de l’âme) qu’il décompose là encore dans une triade qui s’articule : naturelle, sentimentale et effective.
De même, en philosophie, Hegel fait fonctionner sa réflexion autour d’un trio de moments : le droit abstrait, la moralité et la vie éthique eux même subdivisés respectivement en propriété-contrat-déni du droit / responsabilité morale - intention - bien et conscience morale et enfin famille, société civile et Etat qui composent la « vie éthique ».


Déterministe, Hegel propose une histoire gouvernée par la raison et composée de moments. Ces moments permettent des géométries de domination qu'il met en lien avec des empires historiques ayant marqué la géopolitique et la culture mondiale.
Particularité étant qu’il n’aborde pas le continent africain dans ces moments, préférant hiérarchiser les cultures en fonction de leur place supposée dans le progrès il en exclu ce qu’il estime être inférieur.
Ces moments renvoient par ailleurs à différents moments religieux, un premier de la nature, un second d’art avec son apogée à l’antiquité grecque proposant par ailleurs une individualité abstraite que l’on retrouve dans le judaïsme, et enfin la religion révélée, absolue qui est la religion chrétienne. « Chaque époque, l’esprit du temps », permettant le progrès de l’esprit.



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Guillaume d’Ockham (1285/1349)
Théologien et philosophe anglais, ancien disciple de John Duhn Scot avec lequel il est en rupture, il est considéré comme l’un des inspirateurs/annonciateurs de l’empirisme en philosophie.
Occam est excommunié en 1330 pour hérésie et s’installe en Bavière.
La principale oeuvre philosophique de cet auteur expose la doctrine « nominaliste », développée dans le Commentaire sur les sentences de Pierre Lombard (1318/1320), oeuvre dans laquelle il estime que les mots ne sont que le fruit de nos représentations mentales, en particulier les mots revêtant un caractère universaliste sans existence physique.
Ainsi, pour lui la science découle de l’intuition car elle ne découlerait que de concepts conventionnels non réels/tangibles.
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Hannah Arendt (1906/1975)


Vous le remarquez, Hannah Arendt est la seule femme philosophe citée. Non que d’autres n’aient pas existé mais on la cite généralement en raison de sa réflexion originale mais aussi parce qu' elle est l’une des premières à pouvoir faire de la philosophie son métier. Elle étudie particulièrement le phénomène totalitaire qu’elle exclut des systèmes classiques des régimes régis par des règles institutionnelles.
Ces régimes sont basés sur la terreur et abolissent les liens entre les individus qui constituent la société face à un grand pouvoir de contrôle qui trouve son origine dans l’idée de sociétés sans classe ou race. Cette politique est le résultat, selon Arendt, de la crise de culture occidentale relative à la sécularisation.
Selon elle, trois types d’activité définissent l’humain : le travail, l'œuvre et l’action. Le travail correspond à l’activité permettant d’assurer la conservation de la vie, l'œuvre désigne la production d’objets d’usage et l’action qu’elle renvoie au domaine politique.
Elle fait par ailleurs la distinction entre les notions d’espace public et d’espace privé.


Pour Arendt, la pensée est l’occasion de se positionner en tant que spectateur du monde en adoptant une posture spécifique.
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Henri Bergson (1859/1941)


Henri Bergson est souvent appelé « penseur de l’intuition » dans la mesure où il estime que toute philosophie possède un point central qui est intuition initiale.
Il oppose dans ses recherches durée de la conscience et temps scientifique qui correspond à une mesure de répétition dans l’espace permettant de ramener aux états successifs des objets.
Ainsi, il définit la durée comme « la forme que prend la succession de nos états de conscience quand notre moi se laisse vivre, quand il s’abstient d’établir une séparation entre l’état présent et les états antérieurs » (Essai sur les données immédiates de la conscience).


La durée pure, chez Bergson, correspond au déroulement hétérogène et fluide du temps qui demeure imprévisible. La vie, selon lui, s’inscrit dans un mouvement permanent qui trouve son origine dans l’idée d’un élan vital qui correspond au processus créateur, qui est imprévisible, et qui correspond à l'impulsion originelle.


Sa pensée est conçue en séquences qui suivent un plan non nécessairement linéaire. Selon Bergson, l’intelligence permet l’accès au réel par l’action en tant que puissance active qui permet la fabrication d'objets artificiels. L’humain étant homo Faber (fabricateur) et Sapiens (sage).
Le philosophe, ainsi, dans sa recherche d’absolu, démarche partagée par le scientifique, s’appuie sur l’intelligence. Tous deux édifient des lois permettant d’aboutir à cet absolu. Par l’utilisation de l’intelligence, du langage et de la mémoire.
L’intelligence, en effet, utilise le langage et les signes linguistiques pour définir les choses.


Bergson met par ailleurs en opposition deux approches de la mémoire : habitude faite d’automatismes et mémoire pure correspondant à l’histoire de l’individu lui-même. Enfin, pour le philosophe la morale est ouverte, c'est-à- dire qu’elle ne se trouve pas uniquement dans un système figé mais une invention morale.
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Héraclite (vers 576/480 Av JC)


Philosophe présocratique, sa vie et son oeuvre sont peu connues, nous savons simplement qu’il avait 40 ans lors de la 69ème Olympiade et qu’il est contemporain de Darius Ier de Perse et qu’il est descendant de la lignée des fondateurs de la cité d’Ephèse. Le texte d’Héraclite nous est partiellement accessible aujourd’hui physiquement mais de nombreux commentaires et citations existent. Nous savons que le texte était coupé en trois volumes portant respectivement sur l’univers, la politique et la théologie. Le principe fondamental de la philosophie est le logos qu’il renvoie à sa doctrine mais aussi et surtout au principe de toute chose après lequel l’homme doit aspirer. Ce logos serait une forme d’éveil permettant à l’âme de se souvenir de l’ordre dit cosmique des choses par « l'ajustement des contraires affrontés » ou « divin harmonia » liant cosmologie au reste du monde social. L'œuvre d’Héraclite aurait été déposée dans le temple de Demeter, et aurait contenu des énigmes. Celles-ci illustrent les éléments doublés du discours héracléen basé sur une cosmogonie faisant des échanges de « juste proportion » le pivot central du monde équilibré par la diké ou justice. Dans son schéma du monde, le feu joue un rôle central, il est en effet à l’origine de tout et c’est son équilibre avec les autres éléments qui fait naître et perdurer l’existant.
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Jean Jacques Rousseau (1712/1778)


Autodidacte, Rousseau s’est éduqué à la philosophie par la lecture en particulier de Descartes, Bacon, Hobbes, Locke et Leibniz qu’il critique par la suite.


Nous savons de lui que sa vocation est née à Vincenne, lorsqu’il rédige son Discours sur les sciences et les arts en réponse au concours lancé par l’Académie de Dijon. Ce concours est publié dans l’illustre Mercure de France en 1749 et est connu de Rousseau lors de sa visite à Diderot.
Là, il répond à la question « Si le rétablissement des sciences et des arts a contribué à épurer les mœurs » en deux parties à charge.
Sa pensée s’articule autour de la distinction entre les deux concepts, les liant à des caractéristiques utilitaristes, avance l’idée de génie ainsi que son importance et s’oppose au luxe.
Synthétiquement, nous pouvons dire que selon Rousseau tant la science que les arts naissent du vice, nées de bas instincts humains. Il met ces deux principes de sciences et d’art en tension avec la notion de vertu, qui selon lui renvoie à « la science sublime des âmes simples » et qui semble innée.
La figure du sage ancien est ramenée à travers le concept de vertu, les savants « vrais » ayant su échapper à la dépravation des mœurs en se focalisant sur l’essentiel.


Chacune de ses œuvres suivantes a pour objectif de « proposer un remède à la corruption des sociétés » (Bernard Gagnebin). En 1755, Rousseau publie son ouvrage majeur Discours de l'origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes ou il imagine l’état de nature de l’homme sous la forme d’une histoire dite conjecturale, fait état de la perfectibilité humaine et présente la source de l’ensemble des inégalités, à savoir la propriété.
Il distingue ici deux sortes d’inégalités, une première naturelle ou morale et une seconde plus sociale et politique.
Comme Hobbes, Rousseau présuppose un état de nature antérieur à l’état social. L'État de nature pour humain est d’être plus fort et plus organisé que les animaux dans leur environnement, pour autant il ne connait ni le bien ni le mal et vit en opérant de façon simple pour répondre à des besoins naturels ce qui sous entend que l’homme naturel est autosuffisant et pacifique.
A contrario, l’homme dit «civilisé» est dominé par des instincts non plus simplement d’autoconservation mais par l’égoïsme.
Cette théorie est souvent appelée Mythe du bon sauvage.


En l’espace de 16 ans, Rousseau rédige ce qui est son œuvre littéraire. Suivent donc Lettre à D'Alembert sur les spectacles en 1758, La Nouvelle Héloïse en 1761, Emile et Du contrat social en 1762, Lettre à Christophe de Beaumont en 1763, Lettres écrites de la montagne l’année suivante en autres.
Nous nous intéressons ici à son œuvre philosophique et nous attarderons donc sur cette thématique dans l'œuvre de Rousseau.
Emile est un récit didactique repensant l’éducation d’un citoyen partant du postulat que l’homme n’est rien et devient tout en fondant la connaissance et la méthode éducative sur l’idée de prédominance de l’influence du milieu naturel, sans médiation externe. Le pédagogue est un agitateur de l’environnement et l’éducation doit se faire par la joie.


L’ouvrage repose sur l’idée que l’Homme naît bon mais que la société le corrompt. Du contrat social est l'œuvre qui a le plus marqué les esprits, il y énonce son idéal républicain qui est censé concilier aspiration au bonheur avec les principes de justice et de soumission.
De cet ouvrage, nous retenons l’idée que l’humain renonce à ses droits naturels au profit de l'État qui garantit sa protection en retour, idée que l’on retrouve chez Locke.
Selon Rousseau, l’idéal démocratique renvoie par ailleurs à la nécessité de fonder une assemblée législative distinguée de l’exécutif et du juridique conçue pour représenter la volonté générale.
De même, le peuple, par le biais de son législateur, formalise le bien être général souverain inaliénable et indivisible par un corps politique fixe.
Enfin, il estime nécessaire la création d’une religion d’état ou d’une religion civile. En conséquence, l’ensemble du fonctionnement social repose sur le mouvement d’un curseur fictif par vote majoritaire.
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Jean Paul Sartre (1905/1980)


Sartre est qualifié d’intellectuel plus que de philosophe, en raison de son œuvre multiforme . En philosophie, son principe de base est « j’existe et je suis libre », ce qui renvoie à imprimer sa présence dans l’univers tout en ayant la possibilité de conscience et de choix. Il définit par ailleurs la notion d’autrui, extérieur à soi, mettant l’individu dans une position d’objet sujet du regard de l’autre. Selon Sartre, l’existence précède l’essence et c’est en cela qu’elle naît dans une nature définie à priori et donc qu’elle est libre de se définir elle-même. Sa réflexion est connue dans un système athéiste, aucune nature transcendante n’indique à l’homme ce qu’il doit être ou faire. La liberté implique une responsabilité car ce que l’individu décide librement a un impact direct sur l’homme en général. Il n’imagine pas d’essence déterminée, là encore au profit de l’idée de liberté.
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John Locke (1632/1704)


Philosophe anglais à la portée significative, John Locke est principalement connu pour son Essai sur l’entendement humain / Essay Concerning Human Understanding (1680) et son opposition aux thèses de Descartes sur l’aspect inné de l’idée. Pour Locke, l’idée désigne « tout ce qui est l’objet de notre entendement lorsque nous pensons » soit toute notion que l’esprit pensant utilise mais renvoie aussi au sens d’activité cognitive. Contrairement à Descarte, il n’imagine pas qu’il existe un lieu pour les idées se trouvant dans l'âme humaine, ce qu’il illustre avec sept arguments qui aboutissent à la thèse selon laquelle les idées proviennent de l’expérience, l’humain étant né tabula rasa. Pour Locke, il existe quatre types d’idées. Les premières, les idées simples, produites par la sensation, menant à la réflexion et qui ont la particularité d'être uniformes ainsi que non divisibles. Les secondes, les idées complexes qui sont composées de plusieurs idées simples, imposées par les sens ou par l’esprit. Ensuite, les idées abstraites qui sont nées de la mise en relation par la composition d’idées via l’esprit dans un processus mental complexe. Enfin, viennent les idées réelles qui trouvent leur origine dans la nature et sont conformes à l’existence des choses. Chassant l'innéisme, Locke met en place un système binaire basé sur les idées de sensation et les idées de réflexion, liée à une réflexion qui n’est que contemplation. Cette théorie des idées n’est pas éloignée de celle de Descartes comme vous le verrez dans l’arbre des connaissances. Locke distingue par ailleurs qualités primaires et secondaires, celles qui sont présentes indépendamment de tout et celles issus des corps menant à la création d’idées. Ainsi, il rédige une conception corpusculaire des corps qui trouve son origine dans l’atomisme antique. Ces corps sont composés d’une même substance solide étendue, sont au choix des atomes ou des agrégats d’atomes et les changement d’états de ces corps sont dus à des changements de texture. Locke critique ouvertement la notion de substance qui renverrait à la supposition d’un « je ne sais quoi » ne correspondant à aucune réalité déterminée contrairement à Descartes qui y voit une idée « claire et distincte ». Contrairement à Descartes qui estime que la connaissance est claire et distincte et souhaitant rester dans le factuel, il estime que la connaissance est « la perception de liaison et de la convenance, ou de l’opposition et de la disconvenance qui se trouve entre deux idées ». Pour mener à la connaissance, des mécanismes se mettent en place qui partent de la logique qui déduit l’identité, articulées par les mathématiques qui mettent en relation les idées entre elles, la physique qui permet la coexistence des idées et la métaphysique qui renvoie aux connaissances dites réelles. Cette connaissance est par ailleurs sujette à différents degrés : intuitive, démonstrative et sensitive. Outre sa théorie de la connaissance, Locke est connu pour la philosophie politique. Il définit en effet l’état de nature comme « un état dans lequel les hommes se trouvent en tant qu’hommes et non pas en tant que membre d’une société » (Traité du Gouvernement) ce qui sous-entend qu’aucun homme ne peut être soumis à un autre. Cela ne veut pas pour autant dire que l’homme est pleinement libre puisqu’il est soumis à des lois de raison d’origine divine en lien avec le respect de la vie, la recherche du bonheur et de l’harmonie etc… qui sont les Lois de la Nature. Politiquement, Locke estime que le pouvoir politique provient d’un consentement des hommes afin de garantir leurs droits naturels. Communément, nous appelons cela le Contrat Social qui fait de l’Etat un instrument au service de l’homme proposant des droits positifs subordonnés au lois de la nature, qui propose un ordre juridique régulier ainsi qu’un pouvoir législatif à qui il est permis d’émettre des lois qui dépendent automatiquement de la communauté. Par ailleurs, cet État résulte de la mise en commun du pouvoir des individus et est universel ce qui le rend stable et public. Il théorise les principaux fondements du libéralisme et des démocraties contemporaines qui veulent une distinction des instances afin d’éviter le monopole, ainsi la communauté est garante de l’ensemble des pouvoirs.
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John Stuart Mill (1806/1873)


Penseur libéral, John Stuart Mill est un philosophe, logicien et économiste anglais qui a été élève de Jeremy Bentham et David Ricardo qui tourne son analyse sur la Théorie de la valeur, la répartition des richesses dans un système capitaliste et la Théorie des avantages relatifs en commerce international. Le choix des percepteurs est fait selon la volonté de son père qui souhaitait démontrer la toute puissance de l’éducation et voulant faire de son fils un utilitariste et associationnisme de génie. Il étudie aussi particulièrement Adam Smith, père de l’économie moderne qui propose une Théorie de la valeur des biens marchands, démontre l’importance de la division du travail, propose la Théorie des avantages absolus concernant la division internationale du travail et enfin la Théorie de la main invisible.
Mill représente l’esprit de son temps. En effet, il fonde l’Utilitarian Society en 1822 et intègre la Compagnie des Indes sous l’ordre de son père en 1823 jusqu’en 1858. Il devient élu pour Westminster en 1865 sans être réélu en 68, période durant laquelle il se prononce pour l’abolition de l’esclavage et en publiant de nombreux écrits sur des questions économiques et sociales. Sa philosophie est souvent qualifiée sans unité de pensée bien que son œuvre abondante expose sa pensée en continu. En effet, son œuvre est marquée par trois courants philosophiques majeurs : l’empirisme, l’utilitarisme et le libéralisme. Selon lui, la logique n’est pas une science de la conséquence formelle mais une science de la vérité, promouvant une forme d’associationnisme mêlant réalité et esprits. La logique est ainsi ramenée à l’expérience. En matière de connaissance, Mill estime que les seules prouvées par l’expérience sont les sensations perdues et la masse des sensations possibles. Celles-ci sont le résultat d’une expérience accumulée, les sensations précédent la réalité. Sa conception de la liberté est marquée par l’utilitarisme, homme par sa faculté de coopération à la formation du caractère est responsable des causes et des effets de ses actions. De ce point de vue, Mill considère que l’homme responsable est alors punissable. De même, il estime que la morale est fondée sur l’utilité, la recherche de celui-ci mène à certaines actions, parfois condamnables, afin d’augmenter la somme totale de bonheur. De même, du point de vue humain, Mill condamne l’assujettissement d’humains au profit d’autres humains et aborde celui des femmes mais aussi celui des esclaves. En effet, son approche de la liberté veut la protection de toute contrainte, en particulier celle du groupe . Ce qui nous mène à sa critique de la croissance économique et sa faveur en la démocratie parlementaire. John Stuart Mill élabore ce que l’on appelle la Théorie de la demande réciproque, souvent citée comme complétude des analyses de Adam Smith et de David Ricardo. Il conclut que les pays à faible pouvoir d’achat pourront égaliser les pays à fort pouvoir d’achat en proposant des biens fortement demandés par le commerce extérieur. Il introduit l’idée que la propriété dépend de l’évolution historique et que le profit se fait par abstinence des entrepreneurs qui n’en tireront un vrai bénéfice qu’au terme de réinsertion dans le processus productif.
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La philosophie cartésienne.


Descartes questionne sur tout ce qui l’entoure et remet en question tout ce qu’il entend, voit, observe et croit savoir. Critique vis-à-vis du savoir principalement livresque de ses enseignants et des ses pairs, Descartes refuse tout argument d’autorité et valorise une certaine forme de scepticisme, sans pour autant aller jusqu'à l'absence de jugement. Ainsi, il constitue une méthode qui lui permet, par l’observation, de valider ou infirmer les savoirs anciens ainsi que ses propres théories et celles de ses contemporains. Mêlant raisonnement logique et observation, il fait de l'expérimentation la donnée de base de toute théorie viable. Surtout il utilise une méthode en quatre points permettant de raisonner de manière juste. Le premier, ne croire que ce qui est certain et donc démontrable, ensuite. Selon lui, il est nécessaire de diviser les problèmes ainsi que de les introduire entre eux tout en croisant leurs solutions afin de raisonner de manière optimale. Il met au point une certaine chronologie de l’action, qui doit aller du plus simple au plus complexe et surtout valorise la necessité de toujours avoir une vision globale. La pierre angulaire de ce système est le doute qui doit permettre à la science de devenir aussi certaine que la mathématique, lui permettant d'être une entité, de même qu’un ordre unique de connaissance. Le doute s’étend à tout ce qui est matériel et immatériel, a l'exception de Dieu qui est perçu comme le fondement de la connaissance et réalité objective. En effet, selon Descartes, Dieu en tant que substance infinie et informelle ne peut être produit de l’homme (...). En ce sens, la science illustre la véracité de Dieu car en tant que source de Vérité, elle n’est pas sujette à erreur. Cela revient à dire que les capacités de l’humain à juger son environnement en mêlant entendement et volonté sont d’origine divine. En outre, Descartes met en avant une catégorie de connaissances supérieure aux autres, les Vérités éternelles, qui renvoient à des évidences logiques, aux structures mathématiques, à l'essence des choses ainsi qu’aux valeurs morales. Dans ce système, il distingue dans ses Méditations Métaphysiques deux substances qui sont d’une part l'âme qui est immatérielle, en capacité de penser et le corps qui est créé et possède une réalité matérielle, les deux unies par Dieu dans le sujet humain.
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La vie de Descartes.



Né en 1596 et mort en 1650, René Descartes est connu dans le monde entier pour ses travaux en mathématiques, en physique, en optique, et en biologie entre autres mais est surtout considéré comme l’un des fondateurs de la philosophie moderne ainsi que de la méthode scientifique. (...) Ce fils d’un conseiller du roi anobli et conseiller au Parlement de Bretagne est né dans cette maison, éduqué par sa grand-mère jusqu'à ses 11 ans. Cet édifice est devenu un musée en 1974.


De santé fragile, (...) il apprend à lire et à écrire auprès d’un précepteur ou plus certainement du curé du village. Par la suite, il entre au Collège Royal Henri le Grand de la Flèche où il est initié aux mathématiques. C’est en 1616 qu’il obtient une licence en droit (civil et canonique) à l’Université de Poitiers et part vivre pendant 2 ans à Paris. Nous savons qu’il parcourt l’Europe afin de se former aux armes en pleine Guerre de Trente Ans (1618/1648) en intégrant l’armée du duc Maximilien de Bavière en 1619. Cette année-là, il fait le rêve « d'une science admirable ». Sa carrière militaire, ou dans le mercenariat, ne l’empêche cependant jamais de travailler mathématiques et philosophie lors de ses temps de repos et de rédiger des traités entiers. Certains sont aujourd’hui perdus mais nous sont connus par les témoignages oculaires de contemporains. Installé définitivement dans les Provinces Unies (Hollande) en 1629, il mène une vie isolée malgré la fréquentation de divers acteurs de la scène culturelle, artistique, philosophique et scientifique de son temps dont Huygens dont il est assez proche. Par ces échanges qui alimentent ses réflexions personnelles, il lui est permis de produire une riche littérature. Néanmoins, il s’attache à Hélène Jans, une servante, avec laquelle il a une fille qui décède à l’âge de 5 ans en 1635, quelques années apres qu’ll ait renoncé à publier le Traité du Monde à la suite de la condamnation de Galilée. C’est alors qu’il réside dans le château d’Endegeest (1641 à 1643) où il rédige ses Méditations Métaphysiques et travaille sur les Principes de la philosophie. Victime de nombreuses attaques, c’est la Querelle d’Utrecht qui marque les esprits. Cette croisade à son encontre est celle du professeur de théologie de l’université d’Utrecht Gilbert Voet dit Voetius qui fait soutenir des thèses contre les principes de Descartes et ses disciples, et celle des théologiens Revius et Triglandius de l’Université de Leyde. Ce conflit idéologique est clos par l’intervention du prince d’Orange qui impose le respect des théories cartésiennes et de ses défenseurs. Malgré tout, Descartes décide de partir de Hollande pour la France, mais y revient rapidement. Invité par la reine Christine de Suède à sa cour, il accepte le déplacement à contre-coeur selon sa correspondance. De ce séjour, il ne revint jamais, victime d’une pneumonie. Son héritage demeure majeur pour la pensée occidentale, en particulier, vous vous en doutez, son Discours de la méthode (1637) qui devient un manifeste de la pensée moderne ; il y aborde la science, la morale, la théologie, la physique et enfin la métaphysique (...)
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Leibniz GOTTFRIED WILHELM (1646/1716)


Enfant, Leibniz passe pour un prodige.
Né dans une famille luthérienne allemande, il est le fils d’un juriste et professeur de philosophie qui lui donne toute latitude dans son accès à la connaissance livresque dès son plus jeune âge. Il entre à l'université de Leipzig en 1661, cursus qu’il clôt en 1663 avec la rédaction de son fameux Principe d’individuation, qui est un sujet central de sa réflexion tout au long de sa carrière.
Il utilise d’ailleurs ses réflexions sur l’individuation lors de ses études de droit qu’il termine à l’âge de 20 ans.


En philosophie, Leibniz est souvent cité avec Descartes et Spinoza comme représentant majeur du rationalisme, bien qu’il conserve certains acquis aristotéliciens, et opposant de John Locke.
La logique, selon Leibniz, assure la cohésion de la matière et en est indissociable tout en menant à diverses combinaisons.
Dans son œuvre, il développe six principes centraux pour sa philosophie qui illustrent que les raisonnements humains sont conçus selon la contradiction ou la raison suffisante qui veut que Dieu soit la cause. Il affirme que Dieu agit toujours pour le meilleur (Principe du meilleur), que les choses ne peuvent changer que de façon graduelle en passant par des intermédiaires qui actualisent la chose (Principe de continuité), qu’une proposition ne peut être vraie et fausse (Principe de contradiction), que deux choses aient l’ensemble de leurs propriétés en commun sont identiques (Principe d’identité des indiscernables) et que rien « n’est sans raison ».
Il estime par ailleurs que « Praedicatum inest subjecto » et donc que le prédicat est contenu dans le concept même de sujet.
Concernant les individus, Leibniz estime que chaque être est défini par l’entendement de Dieu dans sa complétude ce qui veut dire que l’ensemble des prédicats, comme nous l’avons vu, provient de cette substance individuelle qu’est Dieu correspondant à l'intelligence infinie complète et non corrompue.
Chaque être possède en lui les vérités nécessaires et éternelles lui permettant d’être vrai éternellement et dans n’importe quel monde.
Dans cette perspective, la substance est une puissance opérante en capacité d’agir, sorte d’agent métaphysique, et non uniquement objet de la connaissance infinie divine.
L’auteur, pour autant, distingue différentes relations sujet/prédicat selon que le sujet soit “être vivant” ou “entité abstraite”.
Dans son œuvre De Arte combinatoire (1666), l’auteur met en avant le concept de caractéristique universelle, soit une langue formelle qu’il souhaite créer et qui permet l’expression de l’ensemble des concepts en décrivant l’ensemble des concepts de base qui le composent.
Ce projet de langage universel n’est pas nouveau, en effet d’autres savants antérieurs avaient proposé de tels objectifs, principalement en mathématiques. Cette langue permettrait le développement de l’ensemble des discours rationnels dans une logique de calcul algorithmique et serait la première étape vers la création d’un calculus ratiocinator ou machine à calculer.
Bien que la machine ait existé, Leibniz n’a pas réussi à formaliser ce langage.


De nombreux ouvrages vont faire suite a partir de 1686, en premier lieu le Discours de métaphysique puis les Nouveaux essais sur l’entendement humain, les Essais de Théodicée, les Principes de la nature et de la grâce et enfin les Principes de la philosophie (Monadologie) publiés à titre posthume.


La métaphysique est, selon Leibniz, la raison de la physique. Il estime que la force est à distinguer du mouvement et que la force est substance et que toute substance est force. Sachant cela, toute substance suit des lois intérieurs propres, modulées selon la loi de l’individualité.


La Monadologie, dernier ouvrage de l’auteur, présente l’idée que l’étendue est indéfiniment divisible, ce qui sous-entend que le « simple » n’est alors qu’un point métaphysique et va à l’encontre des idées de Descartes à ce sujet. Par ailleurs, Leibniz défend l’idée d’une harmonie préétablie des substances, contrairement aux cartésiens qui pensent en termes de dualité.


Ainsi, la nature est singulière et se donne de nombreuses individualités qui se constituent dans le temps et l’espace et l’activité intellectuelle est une forme supérieure de la perception.
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Les songes de Descartes.
Premier songe:


Grâce à Adrien Baillet (1649/1706), premier biographe de Descartes, nous connaissons les 3 songes successifs de la nuit du 10 Novembre 1619. Ceux-ci sont déterminants pour la carrière de Descartes et nous sont connus grâce à un témoignage indirect issu de la traduction de Olympia où Descartes lui-même les avait reportés. Source de seconde main, celle-ci est à mobiliser avec précaution selon les propres mots de Freud qui refuse de les étudier, questionnant leur origine et l’impossibilité d’analyser directement Descartes. Il est intéressant de noter que ces songes datent de la veille de la Saint-Martin, un saint Chrétien qui se retire de la vie militaire au profit de la vie religieuse, démarche que Descartes lui-même entreprend à la suite de ces songes au profit de la philosophie. Ces rêves portent sur l’itinéraire personnel de leur auteur, dans une trajectoire auto-centrée où il développe sa propre individualité intellectuelle. Leur expression par Descartes relève de l’examen de conscience que Descartes fait de lui-même selon la pratique pythagoricienne (...). Notons que l’analyse que lui même fait de ses songes est marquée par un sentiment mystiuqe, selon lui la Vierge Marie les lui a envoyé et il promet un pèlerinage à Notre Dame de Lorette.


Dans le premier songe, Descartes rêve d’un collège qui est probablement La Flèche et qui possède une Église. Son chemin initial le pousse vers l'Église, mais sur le chemin il entreprend une conversation avec un individu, tournant le dos à l’édifice. Un vent, venant de ce qu’il nomme “mauvais esprit” le pousse vers l’Eglise et le contraint. L’analyse de Descartes de ce premier songe est de dire que le “vrai Dieu” ne contraint pas, allusion au libre arbitre, ce qui explique la caractérisation du "mauvais esprit” de celui qui pousse. Certains ont interprété la contrainte comme étant celle de l’Eglise de Rome, qui dicte la vie des sociétés européennes.
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Les songes de Descartes.
Second songe :


Le second songe renvoie aux “remords de conscience” selon les termes de Baillys, lié à des pêchers que Descartes n'exploite pas. Ce songe est caractérisé par la prière et la demande du pardon mais aussi par l’utilisation de la foudre qui a donné lieu à de nombreuses interprétations dont deux sont communément admises. La première est que la foudre illustre la possession de Descartes par l’esprit de vérité et la seconde que le tonnerre représente la crainte de Dieu et par extension de l’Eglise de Rome.



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Les songes de Descartes.
Troisième et dernier songe :


Le dernier rêve met en lien science et poésie, qu’a priori Descartes n’oppose jamais au cours de sa carrière. Devant lui, se trouvent un dictionnaire représentant un ensemble de savoirs ramassés (...), ainsi qu’un recueil de poésie que Descartes et/ou Baillet estiment lier sagesse et philosophie comme production de pensée. Il est intéressant de noter que dans ce songe, la poésie est placée au-dessus de la philosophie car elle facilite la diffusion de la sagesse. Dans ce songe sont situés des vers que nous savons appartenir à Ausone, un notable gallo romain (...). L’auteur original des vers n’est pas mentionné par Descartes, cependant il mentionne la présence de ces vers dans un ouvrage paru en 1603. Les vers, en latin, sont perçus par l’auteur comme les conseils d’une personne sage. (...) Dans son songe, il ajoute les vers pythagoriciens “est et non” qu’il interprète comme la “vérité et la fausseté des connaissances humaines”.
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L’ère de Descartes : Dynamique scientifique.



Le paysage intellectuel où évolue Descartes est celui des lumières.
Ce mouvement intellectuel et culturel européen est la suite logique de la Renaissance.
Ce mouvement se conçoit contre les oppressions, qu’elles soient religieuses ou politiques et sont consécutives aux découvertes de Nicolas Copernic (1473/1543) et Galileo Galilei (1564/1542) dans ce que l’on appelle la Controverse ptoléméo-copernicienne qui fait émerger l’héliocentrisme.


Descartes est un des acteurs fondateurs de cette dynamique, il élabore l’essentiel de sa pensée philosophique en réponse au procès de Galilée en 1633. Il illustre par ses travaux les évolutions de la réflexion scientifique et politique qui se veut rationnelle, éthique et démonstrative. Selon la philosophie cartésienne, l’homme accède à la connaissance par la raison en faisant appel à son intelligence mêlant intuition, conjecture, déduction, imagination, sens et mémoire.
Pour accéder à la connaissance, l’homme est selon Descartes une substance pensante permettant le principe d’idéation et de conceptualisation.
Enfin, l’homme est capable d’avoir une pensée rationnelle sans passer par la spiritualité en rupture avec la scolastique qui mêlait alors philosophie d’Aristote et christianisme.


La figure idéale des Lumières est celle du philosophe, qui a pour objectif central d’élever les consciences en démasquant les erreurs (Diderot), et a pour principe fondamental la connaissance universelle.
La France est alors centrale dans de nombreux secteurs scientifiques et littéraires, dominant la scène culturelle européenne. Les idées des lumières se diffusent à travers de nouveaux espaces de sociabilité tels les salons, académies, théâtres, loges, cafés mondains et clubs politiques.
Par ailleurs, la connaissance étant centrale afin de limiter « l’obscurantisme », divers projets de diffusion rédigés voient le jour dont le plus connu est certainement l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert en 28 volumes qu'ils souhaitent universaliste.


De nombreux acteurs de la scène culturelle et scientifique de l’époque sont emprisonnés en France, ce qui explique l’exil volontaire de Descartes en Hollande réputée plus ouverte en raison de son passif protestant remettant en cause l’ordre établi par l’Eglise de Rome.
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L’ère de Descartes : dynamisme artistique


La Réforme et la Contre Réforme ont eu un impact majeur sur les arts en Europe, en particulier sur les arts plastiques qui révisent leur iconographie. Les deux courants principaux de la période sont l’art Baroque et l’art Classique. Le premier correspond à l’art dit de la Contre-Réforme catholique. Son objectif est viscéral, il est un moyen d’exalter la foi en suscitant l’émotion du spectateur et est caractérisé par le foisonnement et l’extravagance des motifs en réponse au dépouillement de l’art protestant. C’est un courant qui met en avant l’idéalisation de la mystique chrétienne et de ses figures, qui s’illustre tant dans les arts graphiques que dans l’architecture mais aussi dans la littérature. Cette forme plastique est définie par le Concile de Trente et est encouragée par l’Eglise romaine. Il ne faut pas confondre l’art de la Contre Réforme avec l’art jésuite, le premier tend à l'exaltation des sens quand le second est un art apostolique au service de la propagation de la foi. Esthétiquement, l’art Baroque se concentre sur la recherche de mouvement en s’appuyant sur l’utilisation des courbes et diagonales, l’utilisation de la couleur y est encouragée. Au contraire, l’art jésuite se conçoit comme statique, utilisant des couleurs généralement froides exprimant le calme. Ce second est valorisé par la monarchie qui y trouve ordre et rigueur correspondant à l’idéal Chrétien. Une grande activité architecturale est caractéristique de la période avec la création de palais, places, églises et autres vitrines du pouvoir politique et économique du Royaume de France avec des projets de grande envergure. En littérature, les travaux de Descartes marquent durablement la méthode de rédaction des auteurs qui se veut épurée et porteuse de sens.
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L’ère de Descartes : la Guerre de Trente ans


En dehors du Saint Empire Romain Germanique, les courants calvinistes réformés, en France et en Suisse, et anglicans en Angleterre vont se développer. L’accroissement de ces différents mouvements provoque de nombreux conflits entre les Etats mais aussi des conflits internes. En France, l’Edit de Nantes signé par Henri IV définit les droits des Protestants et met une fin théorique aux Guerres de Religion en 1598 mais permet surtout au Royaume de France de devenir le premier Etat à ne pas faire de la religion du monarque la religion officielle. Le document met en avant des principes que nous connaissons : la liberté de conscience, la liberté de culte (bien que restreinte), l’égalité civique pour les Protestants mais aussi le don de places de sûreté à caractère militaire. Néanmoins, Louis XIII et Louis XIV entreprennent diverses entreprises contre les Réformés qui toucheront de près ou de loin la famille de Descartes. La Guerre de Trente Ans (1618/1648) s’inscrit dans la continuité des conflits religieux européens antérieurs. Celle-ci oppose Union évangélique protestante (1608), regroupant les princes signataires de la Paix d’Augsbourg et certains princes calvinistes non reconnus par le traité à la Sainte Ligue allemande (1609,) dirigée par le duc Maximilien 1er de Bavière. Le conflit débute par la rébellion en 1618 des Protestants de Bohême contre l’empereur Habsbourg Mathias consécutivement à l’abrogation de la liberté religieuse de la région donnée en 1609. Le déclenchement effectif du conflit renvoie à la Défenestration de Prague, lorsque deux diplomates de l’empereur sont défenestrés, non morts, par des nobles protestants le 23 Mai 1618. Ce contentieux touche l’ensemble de l’Europe et la France par le biais de Richelieu qui intervient à divers niveaux. Il intervient par ailleurs dans les négociations de paix entre le royaume d’Espagne et le Saint Empire de Ferdinand III. Le congrès s’ouvre en Westphalie en mai 1644, à Munster, pour les délégations catholiques, ainsi qu'à Osnabruck pour les délégations protestantes. Ces négociations regroupent en plus des grands États européens, 150 principautés allemandes à la demande de la France ainsi que la République de Venise et la papauté non concernées par le conflit mais qui se veulent médiatrices. C’est seulement en 1648 que les traités définitifs sont signés, le premier entre l’Espagne et les Provinces Unies, le second entre le Saint Empire et le Royaume de France et enfin entre le Saint Empire et la Suède. Collectivement, ils prévoient un ensemble de satisfactions territoriales en faveur des opposants de l’Empire. De même, ils font naître ce que nous appelons aujourd’hui l’Allemagne, qui se dote d’une constitution, la Constitutio Westfalica, ainsi que les Provinces Unies regroupant les terres des princes Protestants. Enfin, mettant un terme aux guerres de Religion, ces traités reconnaissent les mêmes droits aux Calvinistes qu’aux Luthériens.
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Martin Heidegger (1889/1976)


Élève de Edmund Husserl, Heidegger s’intéresse particulièrement à la question du sens de l'être.
Ainsi, il propose une analyse de l'existence de la vérité. En 1927, dans l’Etre et le temps, Heidegger propose une description centrale de sa philosophie : le Dasein qui est le fondement de sa philosophie existentialiste.
Il le définit selon diverses modalités : il existe dans le monde, doit vivre dans le mode de la quotidienneté ce qui sous entend qu’il est conçu à partir de la problématique intersubjective, il vit une existence non choisie / accidentelle, son horizon est la mort ce qui veut dire que sa temporalité est tournée vers le futur et enfin que le souci est le seul mode de compréhension de l'Être.
Selon lui, « Le Dasein ne peut être défini dans ce qu’il est, dans sa nature, que par sa manière d'être « : l’existence. Heidegger, notons le, est un auteur problématique en cela qu’il représente pour « la quintessence de la philosophie nazie » : Le Dasein authentique est selon lui allemand.
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Max Weber (1864/1920)


Fondateur de l’individualisme méthodologique en sociologie, Max Weber participe à la rationalisation du monde en étudiant fonctionnement et finalité des sociétés industrielles.
Il souhaite d'ailleurs que la sociologie, en tant que science, soit utile au politique ce qui s’explique par son engagement en politique.
Pour lui, la sociologie doit être conçue à partir de l’individu et non uniquement sur la société comme Emile Durkheim et doit renvoyer à différentes séquences de l’action individuelle.


Il propose une analyse complexe du capitalisme industriel et propose dans le cadre de ses travaux les concepts essentiels de la sociologie que sont « domination » et « bureaucratie ». Weber conçoit la sociologie comme un processus de rationalisation du monde, qui en occident est orienté sur la domination systématique de la nature et des hommes et qui s’inscrit dans le capitalisme qui est la forme de rationalisme économique principal.
Le capitalisme au sens wébérien est fondé sur l’utilisation rationnelle du travail libre et qui trouve son origine dans le puritanisme qui promeut le travail comme valeur centrale.
Par ailleurs, la rationalisation du monde selon Weber modifie structurellement le rapport des individus au monde et avance l’idée de désenchantement du monde qui est corrélée à la mort de dieu corrélatif au rationalisme de la recherche scientifique et aux différents progrès de la connaissance qui lui sont contemporains.


Selon Weber, la sociologie est une science de l’action sociale et se doit d’être compréhensive. Elle se propose donc de comprendre par l’interprétation de l’activité sociale afin de mettre en exergue causes et effets de l’action sociale d’un agent et pour cela la sociologie doit faire ressortir les régularités objectives. Il reprend le principe d’idéal type que l’on retrouve chez Marx (1862) et Durkheim (1893) qui est un modèle de compréhension de la réalité permettant de lier éléments concrets avec causes et significations afin de mener à une compréhension rationnelle et intelligible.
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Michel Foucault (1926/1984)


Plus cité des philosophes contemporains, Michel Foucault s’est fait le spécialiste de la critique de différentes institutions sociales. Il s’inscrit dans le courant structuraliste, comme Claude Lévi-Strauss et Jacques Lacan respectivement anthropologue et psychanalyste qui ont durablement marqué leurs disciplines respectives.


Au cours des années 1960, il rédige différents ouvrages critiques tels Histoire de la folie à l’âge classique édité en 1961 qui est en réalité sa thèse et Naissance de la clinique : une archéologie du regard médical édité en 1963 qui sont toutes deux des analyses épistémologiques de la médecine.
Il publie par ailleurs en 1966 Les mots et les choses et son Archéologie du savoir qui met en évidence les « couches sédimentaires d’un savoir que l’on tient pour constitué sous l’égide du sujet » (B.Valade), et qui est en fait un « champ d’historicité libre de toute référence à une origine ou à une téléologie historico-transcendantale, détaché de tout appui sur une subjectivité créatrice » (M.Foucault).
Ainsi, il propose par cet ouvrage une analyse de l’histoire comme un système composé de différentes séries composites et discontinues et non plus en système continu et cohérent comme cela était le cas précédemment.
Il propose par ailleurs une analyse des différents procédés discursifs en usage par les différents acteurs politiques et producteurs de connaissances. Les années 1970 sont marquées pour Foucault par différentes cours dispensés au Collège de France : La volonté de savoir , Théories et institutions pénales, La société punitive, Le pouvoir psychiatrique, Les Anormaux, Il faut défendre la société, Sécurité territoire et population, Naissance de la biopolitique, Du gouvernement des vivants, Subjectivité et vérité, l’Herméneutique du sujet, Le gouvernement de soi et des autres en deux parties. Ses enseignements portent exclusivement sur les mécanismes de domination.


Cette période est marquée par l’édition en 1975 de Surveiller et Punir qui est une étude des structures de pouvoir depuis le XVIIIème siècle et par celle en 1976 de Histoire de la sexualité. Tant ses enseignements que ses ouvrages illustrent son engagement politique plutôt socialiste.
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Montaigne (1533/1592)


Homme politique, magistrat et diplomate, Michel Eyquem de Montaigne, seigneur de Montaigne, diffuse sa pensée à partir d’un texte unique composé de trois livres intitulé Essais.
Les deux premiers livres de cet ensemble sont mis à l’index en 1676 à la demande de Bossuet, qui y voit une forme d’athéisme.


Eduqué selon les principes humanistes et en particulier ceux d’Erasme, il est soumis par son père à une sorte de montessorisme avant l’heure, seule l’étude latine lui étant imposée dans son plus jeune âge.
Cette méthode lui pose problème lorsqu’il commence ses études au collège de Guyenne mais ne l’empêche pas d’être plutôt bon élève. Lors de la rédaction de ses Essais, Montaigne choisit une rédaction en français qui est plutôt la langue administrative plutôt qu’en latin, cette dernière étant utilisée dans une multiplicité de citations servant à embellir ses réflexions ou à les légitimer.


Son écriture, très étudiée, semble évoluer à travers les trois ouvrages. En effet, l’on estime que son premier livre reprend le style de Sénèque et qu’il aboutit peu à peu à un style personnel. Son style serait celui de la causerie au langage naturel, possédant une intensité particulière due certainement à l’usage du langage populaire.
Son œuvre a été de nombreuses fois décortiquée, les avis à son sujet divergent. Il est courant que l’on y voit une certaine forme de scepticisme qui pense un homme incapable d’atteindre la vérité car soumis à des circonstances, thème abordé à de nombreuses reprises dans l’oeuvre.


On le qualifie aussi d’épicurien, l’homme est soumis à la nature ainsi qu'à la sienne, de même l’homme vit en quête de bonheur voir de stoïque appréciant les belles maximes. A travers cette œuvre « c’est moi que je peins » nous dit l’auteur, son enquête philosophique est en fait une recherche en miroir de lui-même. Nous pouvons dire que selon les propres mots de Montaigne dans le livre I, « la philosophe est la science qui nous apprend à vivre », elle permet de concevoir le mouvement de la pensée vivante. Il assure clairement que ses écrits sont un témoignage subjectif et qu’il pratique une certaine forme de pyrrhonisme, une forme de scepticisme radical menant à douter de tout et souhaitant l’usage de la démonstration et de la comparaison.
Son « esprit critique » met en opposition civilisés et barbares, ceux qui ont la connaissance et ceux qui ne l’ont pas. Cette expression est d’ailleurs pertinente à mobiliser pour restituer comment le Nouveau Monde était perçu par les Européens.


Montaigne se veut explicitement non dogmatique, son propos étant de dire ce qu’il pense et voit et de l’analyser en particulier à propos de Dieu et de la condition humaine. Il estime par exemple que l’enseignement travaille à « remplir la mémoire, et laisse l’entendement et la conscience vides », critique donc ardemment la pédagogie européenne mais propose une sorte de méthode basée sur la lecture, le voyage et l’activité.


Le thème de la nature est particulièrement abordé, remplaçant l’idée de Dieu car Montaigne, en plus de remettre en cause la supériorité de l’homme sur l’animal, remet en cause l’idée même de Dieu à laquelle il préfère la nature. D’ailleurs, selon lui le seul ordre auquel il doit se soumettre est celui de la nature et celui de sa nature, excluant ainsi l’idée d’un droit universel.
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Montesquieu (1689/1755)


L'œuvre de Montesquieu est marquée selon Voltaire par « Trois cent cinquante ans de noblesse prouvée ».
En effet, ce penseur politique est issu de la noblesse d’épée mais aussi de la noblesse de robe ce qui explique sa haute opinion du rôle de l’aristocratie ainsi que ses positions que l’on juge a posteriori classiste.


Son œuvre principale est De l’esprit des lois publié en 1750, ouvrage qui révolutionne la pensée politique de l’époque et sert de support réflexif pour partie à la Constitution de 1791.
Dans cet écrit, Montesquieu étudie les lois afin de faire émerger certains principes fondamentaux du droit et exposer les fonctionnements logiques des institutions et du gouvernement.
En premier lieu, il estime que les lois de la nature / lois naturelles primitives sont antérieures aux lois humaines et que ces lois illustrent des « rapports nécessaires qui dérivent de la nature des choses ».
Il établit ensuite qu’il existe différents types de droit : droit des gens, droit politique et droit civil qui existe selon lui dans l’ensemble des sociétés humaines. Ces lois, selon lui, doivent respecter le climat des pays et donc les mentalités. Il tente d’exposer les différents types de gouvernements humains existants liés à leurs caractéristiques propres : la république (qui peut être démocratique ou aristocratique), la monarchie et le despotisme.
Ces gouvernements renvoient par ailleurs à un sentiment commun, les hommes vivant sous son autorité en effet admettent sa réalité et la justifient.


Bien que les mots changent, cette vision du monde politique découle des anciens grecs. De même, comme de nombreux autres philosophes, il propose une analyse dualiste du gouvernement et observe des mécanismes de corruption des gouvernements en fonction de chaque type.


Par ailleurs, Montesquieu est le théoricien du bicamérisme qui sera en usage dans les premières républiques en France, répondant à la théorie de l’équilibre des pouvoirs.
La distribution des pouvoirs, en effet, est observable : la puissance législative, la puissance judiciaire et la puissance exécutive que nous connaissons aujourd’hui a travers les rôles distincts de ceux-ci dans la Vème République.
Cette conception, selon certains, conteste la structure tripartite de la société française d’alors, qui séparait clergé, aristocratie et peuple et attribuait des rôles selon la classe sociale (terme anachronique) et qui était regroupée uniquement dans le cadre des états généraux exceptionnels.
Ces Etats Généraux, sont par ailleurs fondés sur deux principes fondamentaux voulant que le roi soit entouré de conseils et que le peuple de France n’est en aucun cas tributaire. Nous pourrions aisément lier la pensée de Montesquieu a une sorte d’atomisme politique, chaque civilisation formant un tout original composite et interdépendant.


Pour de nombreux juristes , Montesquieu est l’un des premiers comparatistes modernes du droit mais il est aussi selon d’autres l’un des pères fondateurs de la sociologie ainsi qu’un grand économiste.



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Naissance de la pensée cartésienne.


La pensée de Descartes est complexe et source principale de la philosophie moderne. Lorsqu’il quitte l’armée en 1620 après la révélation de sa vocation intellectuelle par la découverte des « fondements d’une science admirable », il consacre sa vie à la recherche de la Vérité. Pour cela il voyage de par l’Europe et rencontre les savants de son temps dont le cardinal de Bérulle qui lui fait promettre de se consacrer à la philosophie, ce qu’il fait en quittant la France pour la Hollande en 1629 où il rédige la quasi-totalité de son œuvre. (...). Ses recherches portent sur les mathématiques, l’astronomie, la géométrie, la physique et la philosophie. De nouveaux outils d'expérimentation ont été développés (lunettes astronomiques) et de nouveaux champs d'investigation ont été ouverts. Homme prudent, il se refuse à affirmer le mouvement de la terre dans le Monde suite à la condamnation de Galilée pour son ouvrage Massimi Sistemi paru en 1632. Sa théorie sera reprise quelques années plus tard dans ses Principes de la philosophie en des termes qui ne permettent pas la condamnation par l’Eglise. En effet, Descartes ne remet pas en cause l’existence de Dieu et souhaite démontrer que celui-ci n’est pas la cause de l’erreur qu’il impute à la nature de l’homme et au libre arbitre. Son message est (...) diffusé par plusieurs ouvrages dont le Discours de la méthode et divers essais (la Dioptrique, les Météores, la Géométrie) parus en 1637 suscitant de nombreuses polémiques. Après la mort de sa fille, le génie poursuit ses recherches et fait paraître en 1641 les Méditations Métaphysiques complétées par six séries d’objections par et à l’encontre de ses principaux détracteurs. De nombreuses voix s'élèvent contre les théories cartésiennes, interdisant leur enseignement à Leyde et Utrecht. L'œuvre de Descartes tend à étendre la mathématique à l’ensemble du savoir, créant un certaine unité des sciences qui obéissent de facto aux mêmes lois qu’il faut déterminer selon une méthode qui évite l’erreur. Ces procédés universels doivent être appliqués à l’ensemble des problèmes humains, comme à ceux de la pensée, selon le schéma intuition, déduction, ordre.


Descartes propose par ailleurs une philosophie de la connaissance qui marque durablement l’histoire des sciences cognitives. L’homme est selon le philosophe une substance pensante à travers de laquelle s’active le principe d’idéation et de conceptualisation mis en action par la Raison. Celle-ci, en faisant appel à l’intelligence, en mêlant intuition, conjecture, déduction, imagination, sens et mémoire permet à l’homme de créer une connaissance. Enfin, Descartes suppose que l’homme est capable d’avoir une pensée rationnelle sans passer par la spiritualité, ce qui est en rupture avec la scolastique qui mêlait alors philosophie d’Aristote et christianisme.
Outre son oeuvre philosophique et métaphysique, Descartes est l’auteur de nombreuses découvertes fondamentales en mathématiques, physique, biologie et métaphysique qui influencent l’ensemble des scientifiques qui lui succèdent.
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Nicholas Machiavel (1469/1527)


Homme de lettres et proche du pouvoir par sa profession de secrétaire, Nicholas Machiavel est un philosophe politique majeur. En rupture avec la tradition platonicienne et aristotélicienne voulant que le pouvoir soit lié à une morale substantielle issue de l’âme et de la bonté, il estime plutôt que le pouvoir doit être pratiqué par des moyens humains parfois cruels car les hommes mettent leurs intérêts particuliers ou ceux de leur groupe au-dessus de celui de la cité. A ce sujet, Francis Bacon (1521/1626) estime que Machiavel formule simplement ce que les gouvernants font et Benetto Croce va jusqu'à dire en 1925 que Machiavel pourrait être qualifié de pragmatique. Son œuvre permet de mettre en avant l’idée selon laquelle l’homme est conduit par ses ambitions, ce qui le mène systématiquement à la discorde et ce qui fait de lui un animal victime de sa nature. Ainsi, selon lui, le conflit est inhérent à toute société et est la seule source de progrès. En effet, l’humain installé dans sa quiétude aura une tendance à la corruption. L’action/mouvement est centrale dans son projet politique. Il définit le pouvoir comme une articulation entre la Fortuna, déesse changeante qu’il semble assimiler à la pluralité des occasions et met en relation avec la capacité de calculer le moment, avec la Virtù qui est la volonté pure de pouvoir. Il est par ailleurs très critique envers l’institution chrétienne, qui cloisonne le monde en ne proposant qu’un chemin unique vers la vérité et qui en aillant de plus en plus un rôle politique serait menée à la corruption et à la destruction des libertés.
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Parménide (540/450 Av JC)


Sa période d’existence est incertaine. Il nous est connu principalement par Platon qui lui dédie une de ses œuvres ainsi que par Synésios de Cyrène et Théophraste. Son ascendance philosophique est incertaine elle aussi, certains le disent disciple d’Anaximandre, Amnias ou Xénophane.
Nous connaissons son œuvre principalement par le biais de Sextus Empiricus et Simplicius. Le seul poème connu de Parménide est composé en vers.
Il vit dans sa première partie comme un voyage initiatique vers la connaissance, cristallisé par la rencontre avec une divinité léguant le don de « double révélation ».
Le principe des routes est celui le mieux connu de la philosophie de Parménide, elle représente la capacité à formuler des phrases par le biais de lois allant à l’encontre de « l'abus de parole » des sophistes. Il aborde par ailleurs spécifiquement les utilisations de Être et ses modes d’utilisation que certains lient au modèle pythagoricien.


Selon Clémence Ramnoux, il existe diverses façons de lire cet auteur, logique, physique, métaphysique, interprétative et/ou méditative. Chacun de ces niveaux de lecture ont en commun de définir l'Être. L'unité de l'être est pour lui liée à son immobilité : en dehors de l'être, ne reste que le non-être, le néant.
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Platon (427/347 Avt JC)


Athénien issu de l’aristocratie, il est l’élève de Diogène Laërce puis de Socrate. Son œuvre a la particularité d’être composée quasi exclusivement de dialogues traduisant la structure première de sa pensée, portant sur l’éthique, esthétique, la métaphysique et la politique. Il reprend dans ces dialogues les travaux de ses prédécesseurs s’appuyant sur une méthode qu’il intitule la dialectique ou maïeutique qu’il enseigne dans son école, l’Académie. La doctrine de la réminiscence de Platon part du postulat que l’âme est immortelle et qu’elle détient toutes les connaissances/vérités qu’il est nécessaire « d’accoucher » par la maïeutique qui s’appuie sur le re-souvenir (la réminiscence). Dans son œuvre, Socrate et les sophistes sont ses principaux interlocuteurs avec le premier comme interlocuteur principal dans la quasi intégralité de son œuvre et les seconds en position d’adversaire. Ces dialogues ne sont pas des échanges mais la représentation de modèles de pensées auxquels il intègre questions et réponses. Pour Platon, la connaissance ne s’acquiert pas seul et le dialogue permet de dépasser les présupposés afin d’accéder à l’universel. Sa dialectique est pensée comme un itinéraire vers la vérité, s’appuyant sur la connaissance rationnelle et les données mathématiques, allant de concept en concept de façon empirique. L’Idée est centrale dans l'œuvre de Platon, qu’il renvoie au modèle intelligible de toute chose non perçue par les sens et met en opposition aux objets dits empiriques.
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Pythagore (580/495)


Le personnage historique de Pythagore nous est mal connu, de même nous n’avons aucun témoignage direct de son œuvre que l’on assimile au corpus pythagoricien, composé de sur-couches et apports successifs de ceux se disant de son école.
Cette école, notons le, est souvent qualifiée de communauté religieuse et politique et c’est sur ce modèle que la philosophie de Pythagore doit être lue.
En effet, la science de Pythagore est fondée sur ces deux principes avec en son centre la mathématique, pour lui tout est nombre. Cette forme de pensée influence une importante série d'œuvres sous la forme d’une attitude spirituelle que l’on retrouve chez Descartes.



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Saint Augustin (354/430)


Romain d’Afrique, de culture romaine et chrétien non exercé au grec, Aurelius Augustinus est l’un des trois philosophes occidentaux majeurs du Moyen-Âge. Il est par ailleurs évêque d’Hippone et réfléchit aux textes composant la Bible. Ses études terminées, il ouvre à Tagaste une école de grammaire puis part pour Carthage et Rome où il établit sa chaire d’éloquence et enfin Milan où il fait la rencontre d'Ambroise, évêque de Milan. C’est cette rencontre, suivie de celle de son successeur Simplicianus, qui est déterminante dans la carrière d’Augustin, l’ouvrant au christianisme et le sortant tant du manichéisme que du carcan platonicien. Son œuvre permet d’intégrer l’héritage grec au christianisme en préconisant une lecture allégorique des Ecritures. Henri Marrou le qualifie de
« philosophe de l'essence » contre les Manichéens, « docteurs de l'Église » contre les Donatistes, « champion de la grâce » contre les Pélagiens. Cette interprétation fait de Saint Augustini le « théologien de l'histoire » contre les Païens». Aucune synthèse doctrinale de son œuvre n’existe mais nous pouvons dire que selon lui la recherche se doit d’être. Son œuvre pourrait être classée en quatre thématiques qui sont la théologie, la théorie des connaissances, l’éthique et la politique. Il estime que la science se doit d’être spéculative soumise à la sagesse. Selon Saint Augustin, Dieu est une essence regroupant trois personnes, la Trinité, mais une seule entité ayant un pouvoir créateur et ordonnateur qui règne sur le monde spirituel et le monde physique qu’il crée à partir de rien. Le rôle ou l’action de cette divinité est limité à trois actions qui sont la conception, la préservation du monde et la providence. Adam est responsable de la chute de l’humain par sa concupiscence ainsi que son orgueil, étant à l’origine de la descente du Christ. Par ailleurs, pour lui la fabbrica dei ou monde physique (ciel+terre) est distincte du monde de la volonté. L’augustinisme est vivace à travers le temps, faisant de Saint Augustin l’un des grands maîtres de l’occident pendant plusieurs siècles en influençant l’ensemble de la littérature chrétienne du haut Moyen- ge et servant de fondement à de nombreuses communautés religieuses.
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Saint Thomas d’Aquin (1225/1274)
Canonisé en 1323, Saint Thomas d’Aquin est comme Saint Augustin l’un des maîtres de la philosophie occidentale, en particulier en scolastique mêlant philosophie grecque et théologie chrétienne. Originaire de Naples, il est en effet l’un des principaux docteurs de l’Église et son œuvre a eu une forte continuité, certainement due à son refus de séparer culture chrétienne et profane. Il grandit dans un environnement culturel ou une sorte « d’éveil évangélique » formalisant les modalités du christianisme, éveil auquel il prend part. Élève de Dominique de Guzman, fondateur de l’ordre des Frères Prêcheurs, puis d’Albert le Grand au collège des Dominicains qui souhaitait « Rendre Aristote intelligible aux Latins », il crée une oeuvre principalement de commande, à la demande universités où il professe des théories à travers de nombreuses questions largement discutées par ses contemporains. Ses deux œuvres les plus connues, Summa theologiae (1266-1273) et Summa contra gentiles (1258-1264), ainsi que toute sa littérature portent sur Dieu. Selon lui, l’ensemble des vérités transmises au sens d’Aristote sont supérieures à toute science dans la mesure ou la Révélation est l'œuvre de Dieu lui-même. La connaissance est par ailleurs, selon lui, liée à un processus d’abstraction conduit par l’expérience sensible menant à une connaissance immatérielle par l’intellectualisation. Celle-ci est une faculté sensible qui permet l’accès tant au bien qu’au vrai ainsi qu'à leurs contraires. Toujours selon lui, la connaissance peut être sensible et intellectuelle, la première renvoyant à sa théorie des facultés (sens externes : vue, ouïe, odorat, goût, toucher + sens internes : discernement et synthèse des sensations). L’intelligence n’a donc pas de réalité physique, elle est elle-même puissance de l’âme et donc liée à l’universel car création de Dieu. Les sens, dans la philosophie de Thomas d’Aquin, sont la cause de la connaissance, moteurs de la connaissance intellectuelle car engendrent les mécanismes de l’intellect, qui rendent l’information intelligible par extraction de l’image sensible via l’abstraction. La notion d’abstraction, chez lui, renvoie à la nature et aux lois universelles, aux accidents de quantité ainsi qu'à la métaphysique et à l’ontologie. L’un des principes fondamentaux de Thomas d’Aquin est que la foi et la raison sont en incapacité de se contredire car elles proviennent toutes deux de Dieu et donc par extension que philosophie et théologie ne peuvent se contredire, ce qu’il intitule la double vérité. Sa morale est assez proche de celle d’Aristote, il met en effet au centre la figure du sage et assimile la sagesse à la connaissance des réalités dites divines. De même, la quête eudémonique majeure de l’homme est selon lui la contemplation du vrai et du divin. Saint Thomas estime qu’il existe plusieurs voies d’accès au divin. La première renvoie aux causes motrices, intitulée voie par le mouvement. La seconde renvoie à la nécessité d’une cause première pour tout enchaînement, intitulée voie par la causalité efficiente. La troisième porte sur le fondement de la nécessité des choses, qui ne le sont pas en elles-mêmes, ce qui prouve l’existence de Dieu par la voie de contingence. La quatrième veut que tout ordre nécessite intelligence et que celle-ci provient de dieu par la voie de l’ordre du monde. Enfin, dans la nature les perfections sont limitées alors il existe nécessairement un être parfait modèle selon la voie des êtres. Si l’on suit cette logique, Dieu est connu par ses effets, il n’est pas inné.
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Socrate (470/399 Av JC)


Créateur de la philosophie dite « morale », il est qualifié de « totem de la philosophie occidentale ». Il n’a pourtant laissé aucun écrit original. L’ensemble de son œuvre nous est connue, ainsi que sa vie, par des témoignages plus ou moins indirects. Nous savons qu’il participe activement à la vie politique et militaire d’Athènes lors de son âge d’or, le Vème siècle, et qu’il commence ses enseignements publics dans les rues aux alentours de 435. Sa pratique de la philosophe, originale, consistait en un questionnement des passants sur des questions ayant trait à l’existence et en un enseignement fourni à certains des plus célèbres philosophes grecs dont Platon, Xénophon, Eschine et Euclide de Mégare qui ont chacun écrit des dialogues socratiques. Ces dialogues en prose restituent la pensée maître par la lecture qu’en font ses disciples et deviennent un genre littéraire prisé. Sa mission dite d’éveil critique trouve son origine dans l’idée qu’il ne sait pas, qu’il ne sait rien, ce qui le mène à déconstruire le principe même de certitude. Aristote (élève de Platon qui ne l’a connu que par le témoignage de son maître) estime que de Socrate nous est parvenu la définition de l’universel ainsi que celle du raisonnement inductif qui par la recherche de lois générales en se basant sur des faits et leur observation. Il est condamné pour impiété à la peine de mort en 399.
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Soren Kierkegaard (1813/1855)


Le danois Soren Kierkegaard a eu une influence majeure sur la philosophie contemporaine en tant que « père de l’existentialisme » (chrétien). En effet, il promeut l’idée que le vécu supplante toute pensée abstraite et émet l’idée que l’existence concrète est seule garante de la vérité.


L'œuvre de celui qui se dit « philosophe malgré lui » est riche et s’inscrit autour de questions principalement liées à la théologie, qu’il étudie et qui le mène à rejeter l'Église officielle.
Il étudie en effet la réalité de l’homme et l’oppose à ce qu’il devrait être à la lumière de la loi chrétienne, ce qui explique qu’il se qualifie lui-même de poète religieux. Sa pensée se concentre autour de l’humain et de questionnements existentiels, selon lui sur les questions qui « transforment la vie ».
Kierkegaard propose une typologie des attitudes : le stade esthétique, le stade éthique et enfin le stade religieux.
Ceux-ci ne sont pas des épisodes successifs dans un parcours linéaire, ils correspondent à des manières d’être et d’agir prédéterminées.
Le premier exprime la spontanéité, de la recherche du plaisir.
Le second renvoie à la domination de la loi et de la bonne conscience dans un ordre rationnel.
Enfin, le dernier renvoie à l’intériorisation de Dieu et de la religion qui se découpe en deux stade : une religiosité extérieure imposée par le clergé et une religiosité inscrite dans la foi passionnée, prenant conscience des parades liées à l’idée de Dieu.
La foi, selon lui, n’est pas faite pour tous et doit être constamment renouvelée. Selon lui, la sagesse est pratique et non intellectuelle car non liée à l’érudition mais a l’existence. Il réfléchit à « l’authenticité de la vie », promouvant la remise en question de soi par des mouvements d’intériorisation et en mettant l’homme dans un système où il est acteur de la vérité, qui est subjective et incarne l’existence.


Concernant sa critique du christianisme de son temps, il estime que l’individu religieux doit à tout prix se rapprocher de l’enseignement du Christ et de son message existentiel et non d’une quelconque doctrine des hommes bien qu’il favorise le retour à un luthéranisme pur qui aurait la foi comme centre et priorité. Il soutient par ailleurs une thèse, Le concept d’ironie constamment rapporté à Socrate en 1841 où il conçoit l’ironie de Socrate comme la faculté de négation universelle et illimitée, lui qui feignait de ne rien savoir et critiquait ceux qui soutenaient avoir le savoir. Il aborde par ailleurs les concepts d’angoisse et de désespoir.
Le premier renvoie à l’idée que l’humain est soumis a la responsabilité de ses choix existentiels alors même que l’existence demeure imprévisible.
La seconde renvoie à l’idée que l’homme est tripartite : fini, infinis et synthétiques, les deux premiers en équilibre renvoient à l’individu alors que la dernière renvoie à un désordre.
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Sénèque (4 Av JC/65 Ap JC)


Philosophe stoïcien né à Cordoue, Lucius Annaeus Seneca est célèbre pour avoir été le précepteur et conseiller de Néron.
Son œuvre nous renseigne sur la philosophie de l’époque hellénistique et impériale, particulièrement pour le courant stoïque dont il est issu et dont il est l’auteur de la seule œuvre qui nous est parvenue en quasi intégralité.
Diverses interprétations de ses travaux ont été réalisés au cours du temps mais il résulte que le thème fondamental du « souverain bien » de l’homme ou sa conduite morale est centrale dans sa réflexion et s’appuie sur la « direction spirituelle » (Ilsetraut HADOT) ou le lien d’amitié/subordination entre le maître et l'élève. Dans ce contexte, il réutilise les dogmes fondamentaux du stoïcisme, en particulier ceux d’Epissure.


Il est l’auteur, par ailleurs, d'une œuvre littéraire tragique dépeignant un monde de vis qu’il met en opposition à celui de la vertu. Il est aussi l’auteur de characteismoi décrivant vertus et vices, donnant des moyens et méthodes d’acquisition et de correction de ceux-ci.
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Thomas Hobbes (1588/1679)


Grand penseur de la souveraineté, Hobbes dans Le Léviathan, son œuvre principale, réfléchit sur la philosophie politique et influence le libéralisme naissant. On le considère souvent comme l’un des premiers contractualistes, c'est-à-dire que les hommes acceptent la limitation de leur liberté en échange de lois permettant la perpétuation du corps social, se mettant dans une posture sécuritaire. La nature, chez Hobbes, est en effet « une guerre de chacun contre tous », provoquant des insécurités individuelles menant à la nécessité de contractualisation entre les individus et l’Etat pour la sauvegarde de la sécurité. Néanmoins, comme le pouvoir peut mettre en péril les idéaux, la vie peut être invoquée comme principe supérieur à ce contrat et peut servir de moteur à la résistance dans le cas d’abus de pouvoirs. La notion de droit naturel est particulièrement abordée dans son œuvre. Il considère à ce sujet que l’homme n’obéit qu’au droit naturel, ce qui est un comportement universel qu’il définit comme suit : « Le droit naturel est la liberté que chacun a d’user de sa propre puissance, comme il le veut lui-même pour la préservation de sa propre nature, autrement dit de sa propre vie ». Ainsi, il distingue droit naturel et lois naturelles. Le premier renvoyant à la notion d’état de nature et les secondes à des considérations raisonnées et sociales, préceptes pour de bons comportements. Donc, chez Hobbes, il faut limiter les droits naturels par des lois naturelles consensuelles, rationnelles, utiles et compréhensibles. Ces lois sont au nombre de 12, découlant des deux lois fondamentales qui sont la préservation de la vie et le contrat social. Le Léviathan de Hobbes représente donc l'État et l’ouvrage théorise une forme de contrat social. Les souverains sont théoriquement soumis à la Loi Naturelle ce qui ne les légitime en rien, Hobbes met donc en avant la notion de consentement. Le pouvoir de l’Eglise doit par ailleurs selon lui être subordonné à l'État, remettant en cause l’autorité du Pape. L’auteur propose, (...) dès l’introduction de son texte, (..) sa théorie de la connaissance, que l’on qualifie d’empiriste. Comme chez Descartes, les hommes naissent égaux psychiquement et physiquement, ce qui engendre des désirs communs et des concurrences, chacun poursuivant ses propres intérêts menant à des guerres qui ne concernent pas uniquement les Etats. Le contrat social limite cette « bestialité » qui empêche, selon lui, la construction des civilisations (...). Chez Hobbes, il existe deux formes de connaissance. La première, comme pour Descartes, renvoie à l’idée que l’esprit humain ne conçoit rien qui n’ait déjà été appréhendé par les sens et donc que toute connaissance est issue de la sensation. De même, il estime que toute connaissance est la conséquence d’une affirmation précédente, en particulier d’accidents de corps naturels ou de corps politiques. Hobbes et Descartes, adversaires, se suspectent mutuellement de plagiat, Mersenne ne se privant pas d'échanger leurs travaux respectifs. Néanmoins, Thomas Hobbes est le premier à concevoir le monde comme sujet de mécanismes stricts et est convaincu de la nature corporelle de la substance. Il considère que la sensation est par nature une organisation de données, contrairement à Descartes qui imagine une substance spirituelle immatérielle. Concernant les passions, nous pouvons constater une réelle parenté. En effet, Hobbes identifie sept passions parfois antithétiques : amour, appétit, aversion, désir, joie, haine et tristesse, ce que Descartes dès 1649 exprimait comme admiration, amour, désir, joie, haine et tristesse. Tout comme Descartes, il emprunte beaucoup à Aristote. En revanche, les deux hommes sont opposés en matière de religion. Hobbes pense que le sentiment religieux trouve son fondement dans la peur qui naît du désir de connaître les causes, de la recherche de LA cause originelle, de la crainte de l’avenir et des choses invisibles.
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Thomas More (1478/1535)


Représentant majeur de l'humanisme anglais, Thomas More fut par ailleurs homme politique et avocat.
Ses œuvres représentent 17 volumes aujourd’hui publiés par l’université de Yale et portent tant sur la poésie que sur des traités ou traductions gréco-latines. Concernant l’existence de Dieu, celui-ci est un fervent Chrétien et défenseur du biblisme d’Erasme, qui réfute les théories de Luther.
À ce sujet, il estime que la maîtrise de ces deux langues permet une meilleure compréhension de Dieu, par la lecture des anciens et non uniquement de la Vulgate.


Utopia est son œuvre la plus connue, elle prend la forme d’un dialogue qui décrit un monde idéal mais aussi ses revers sur le modèle platonicien. Dans son œuvre, il met en avant que les utopiens reconnaissent un être suprême mais aussi l’immortalité de l’âme.
Certains voient Utopie comme le lieu de la cristallisation des sociétés qui lui sont connues. En effet, il observe les sociétés occidentales et en fait une certaine critique, en particulier de l’économie.
More travaille sur les liens entre pensée et action et aborde la tyrannie de l’idée et le danger de l’idéalisme ». En effet, il ancre son monde idéal dans un schéma mettant au centre le savoir et la raison, proposant une sorte d’aristocratie du savoir basée sur l’importance des choses de l’esprit.
La seconde notion mise en avant dans ce texte est celle de la communauté, qu’il imagine sociale et juste.
Cependant, cet idéal est dans son texte contrebalancé par des problèmes factuels tels la surpopulation qui mène à une politique impérialiste, voir à l’esclavage, ainsi que des problèmes plus personnels estimant qu’une telle harmonie peut devenir étouffante pour les individus eux même.


Nombreux le considèrent comme précurseur de Rousseau ainsi que du socialisme dit européen car il développe une économie basée sur la collectivité et l’absence d’échanges marchands.
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Un environnement propice - Le grand Siècle


La période est marquée par une rupture entre science et religion, marquée par le procès de Galilée et une mathématisation du monde. Ce mouvement se conçoit contre les oppressions, qu’elles soient religieuses ou politiques et est consécutif aux découvertes de Nicolas Copernic (1473/1543) et Galileo Galilei (1564/1542) dans ce que l’on appelle la Controverse ptoléméo-copernicienne qui fait émerger l’héliocentrisme.
La mathématique et les mathématiciens sont au centre de la dynamique et Descartes est l’un des pionniers de ce nouveau paradigme. Parallèlement, se développent astronomie qui se distingue de l’astronomie et science physique dans lesquelles la mathématique joue un rôle déterminant.
Cette pépinière d’innovation du Grand Siècle est pour beaucoup due au développement des échanges entre pairs. Ces échanges se modélisent par le biais de traités, d’ouvrages et d’articles de presse diffusés par l’imprimerie. De même, des lieux de sociabilités émergent telles les académies et cabinets de curiosité, ancêtres des musées. Cette diffusion mène d’ailleurs parfois à des querelles qui nourrissent les connaissances produites.
Les sciences naturelles ne sont pas en reste. En France, Louis XIV souhaite faire rayonner le savoir faire français. Pour cela, il crée l’Académie royale des sciences en 1666 pour concurrencer la Royal Society anglaise fondée 6 ans auparavant et instaure le titre d’ingénieur du roi décerné aux scientifiques/artisans travaillant pour son compte. Fervent amateur de plantes, il crée des jardins grandioses à Versailles et crée le Jardin royal des plantes médicinales en 1635 sur le site de l’actuel muséum National d’Histoire Naturelle fondé en 1793. Ce lieu devient un des épicentres de la botanique européenne avec le Hortus Botanicus de Amsterdam crée en 1638 puis le plus tardif Chelsea Physic Garden fondé en 1673 à Londres. Des avancées en médecine, géologie et consorts ont permis de mieux appréhender le monde.
Cette ère est par ailleurs caractérisée par une figure de savant universel, bien loin du savant spécialiste qui suit. Le matériel utilisé et développé par ses savants se démultiplie et demeure aujourd’hui emblématique. La Pascaline de Blaise Pascal, la machine à vapeur de Denis Papin (1647-1712) et l’horloge à balancier du grand ami de Descartes, Christian Huygens (1629-1695) qui sont parmi les plus célèbres, en partie pour leur impact sur les développements ultérieurs qui en ont été faits.
L'expérimentation s’est placée au centre de l’ensemble des pratiques scientifiques, fortement valorisée par Descartes car elle permet de démontrer les théories par la pratique. Ainsi, les idées diffusées jusqu’alors sur le système monde depuis l’Antiquité sont remises en cause et certaines théories jusqu’alors critiquées comme l’héliocentrisme ou l’infinité de l’univers sont confirmées, s’exposant aux critiques. Les dogmes ainsi que l’ensemble des croyances sont disséquées par les scientifiques, qui les questionnent massivement.
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29 rue René Descartes
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InCahoots Production est une société de production audiovisuelle réalisant des parcours interactifs en 360 degrés pour les monuments culturels avec du contenu complet et adapté, afin de pouvoir accueillir des publics en situation de handicap.
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Le musée est ouvert du mercredi 4 mai au vendredi 28 octobre
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musee@ville-descartes.fr
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